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“意”
三个领域，对三个领域的探讨就形成了康德的知识论、美学和道德论。
康德在知识论中论述了“知”
，即“真”
的问题；在道德论中论述了“意”
，即“善”
的问题；在美学中论述了“情”
，即“美”
的问题。
在康德哲学中，认识与道德是两个截然分开的领域。
人的认识追求的是“真”
，力图把握各种复杂的因果关系，本能的需求是主客体之间最主要的因果关系，并且作为外在的必然性支配着人们的行为；人在道德世界追求的是“善”
，力图用社会规范来克制感性欲望，从而超越动物的本能，超越自然因果律的束缚而获得选择自己行为的自由。
它作为人所特有的内在目的支配着人的行动。
真与善、外在必然性和内在目的性处于矛盾冲突之中。
如果仅有这两者的对立，难免感性欲望战胜理性道德，那么，人就只能永远在经验世界中受因果律的支配，而无法迈进道德世界走向自由。
真与善怎样和谐？康德意识到人的行动除受认识、愿望的影响外，还受感情支配；除追求真与善外，还追求美，美是真与善的桥梁，是人由经验世界走向道德世界的桥梁。
由此推断，在康德哲学体系里，美育是智育和德育之间由此达彼的桥梁。
什么是美？康德从先验论出发，认为美具有如下几个特点：
第一，美感是超功利的，即审美判断是“没有任何利害关系的”
[43]。
第二，美是普遍地令人愉快的，即美是“不凭借概念而普遍令人愉快的”
[44]。
第三，美是纯形式的、自然而然的主观感觉，表现为主观合目的性，即美是以“一单纯形式的合目的性”
[45]为根据的。
第四，美的判断不是源于概念，也不是源于“私人的情感”
，而是源于必然的“共通感”
——共同的情感，即“美是不依赖概念而被当做一种必然的愉快的对象”
[46]。
总之，美是一种纯形式的、普遍必然令人愉快的、具有主观的合目的性的并且使任何人都感到愉快的表现。
尽管康德忽视美的客观性，极力强调美的主观性，但是，他把美看成基于人的先验形式，所以也就说明了美之于人是可能的。
那么，康德是怎样具体论证美何以可能的呢？让我们看看康德是怎样论述美包括美的分析和美的创作（艺术创作）的。
美的分析即审美判断，讲的是人怎样认识一个事物的“美”
。
按照康德的说法，审美判断具有认识和道德的双重属性。
一方面，审美是感性世界中的感性认识，必须首先面临现象界，察觉事物，接受外物的刺激，触**感来体察对象世界；另一方面，“美是道德的象征”
。
审美是一种高尚的情趣，是一种自由的鉴赏。
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