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他进而规定“书生之交，不论贵贱贫富，均应视为同辈”
[26]。
1792年火灾之后，中井竹山借幕府补助之力，扩大规模，加强实学教育，更加适应“町人之都”
大阪的实情，把怀德堂推入全盛的时代。
在学术方面，第三代塾主五井兰洲对阴阳五行的否定，对西方“实测”
式的研究方法的推崇，以及后来中井竹山、中井履轩对人体解剖学的研究，对教育理想的申述和建议等，都反映了18世纪日本教育思想进展的新方向。
二、石门心学教育实践的教育思想
18世纪“心学”
教化运动的发生和展开，是日本平民教育兴起的一个突出表现。
这里所谓“心学”
，并非完全是中国王阳明所说的“圣人之学”
或宋明性理之学，而是指由石田梅岩（1685—1744）于18世纪20年代末开创的、面向平民的通俗的生活哲学。
它选取神、儒、老、庄等学说中的有关思想合为一体，主张从人性的自觉开始，进而不断地改善社会的组织和提高道德水平。
为此，他主张必须追求“人之为人之道”
，认识人性。
所谓“知性乃学问之纲领”
“知心为学问之开端”
（石田梅岩《都鄙问答》卷一），把“性”
与“心”
置于其学说的中心地位。
后来，石田梅岩的传人手岛堵庵（1718—1786）以更通俗的“知本心”
一词取代“知性”
的提法，继续石田梅岩的事业，在民众中广泛进行“心学”
的传播教化。
石田梅岩开创的“心学”
以及心学的传播，后人称之为“石门心学”
的社会教化运动。
石门心学的兴起是17世纪中期城市商人的经济力量逐渐强大、文化创造力日益提高的产物。
当时的商人一方面是依附于封建经济的、在流通领域中与封建领主们共同瓜分农民的剩余劳动的阶层；另一方面又是受封建专制压迫的阶层之一。
他们迫切需要形成自己一定的社会形象，取得相应的社会地位。
这种政治、经济上的两重性，使心学有两方面的性质，即一方面仍然主张以“忠”
“孝”
等儒家观念作为最主要的道德规范，主张安分守己，服从天命；另一方面则积极宣传商人与武士、农民对社会的同等重要性，肯定商人职业的存在及其盈利的合理性。
“士农工商，治天下之助也。
若无四民，则无助……士乃有位之臣，农人乃草莽之臣，商工乃市井之臣。”
[27]认为商人获取正当的利润，就如同武士取得俸禄、农民获得收成一样天经地义。
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