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杜尔阁明确赞扬自由主义原则，呼吁贸易自由和企业经营自由，反对国家过分干预，认为国家的主要职责在于以立法、司法、税收和利率等措施保护私有制财产和支持自由经营，他相信最了解自身利益莫过于每个人自己，也认为不加限制的商业不会不与公众利益相吻合。
杜尔阁在教育理论上提出了国家教育论。
2.市场经济自由主义理论
这种理论的最主要代表人物是英国古典经济学的伟大代表者之一，也是近代经济学的奠基人亚当·斯密，他的《国富论》是一部具有划时代意义的不朽巨著。
他的主要论点是发展资本主义的商品生产和市场经济，增长国民财富。
斯密分别研究了分工、交换、市场和价格机制，在市场经济条件下的工资、利润和地租、资财的性质、积累和用途，同时对重商主义和重农主义进行了批判。
斯密正是在《国富论》中阐述了他的国民教育思想，而这种思想如同其市场经济自由主义思想一样对后世产生了深远的影响。
当代美国新自由主义经济理论提出的学券制理论的根源就可以追溯到斯密的思想。
他的《道德情操论》对后世的道德伦理教育思想同样产生了深刻影响。
3.政治自由主义理论
托马斯·杰斐逊起草的《独立宣言》表达了当时美国人的普遍情绪，它宣告了一个新国家的诞生，这是历史上按照人人有权追求自己价值的原则建立的第一个国家：“我们认为以下真理是不言自明的，即所有的人天生平等，上帝赋予了他们一些不可剥夺的权利，其中有生活、自由和对幸福的追求。”
无论是经济自由还是政治自由，都会涉及一个问题，那就是政府在经济和政治生活中的作用。
无论是亚当·斯密还是托马斯·杰斐逊，抑或是赫伯特·斯宾塞（HerbertSpencer，1820—1903）[51]，还是当代的米尔顿·弗里德曼（MiltonFriedman），或者是哈耶克（FriedriHayek）[52]，都必须回答政府在自由经济和自由政治中的作用是什么的问题。
而恰恰在回答这个问题的过程中，他们都用自由主义的理论来解释政府在教育中的作用。
看来，自由主义理论与教育的关系要通过政府的作用这个中介来加以联系，并得到解释。
（四）世俗主义与教育思想：自然神教主义和无神论主义
从严格意义上来讲，世界从来都没有世俗化过，因为宗教精神始终伴随人类社会的发展，并且在某一时空中出现彰扬的机会。
同样，在18世纪的人们的思想观念中，宗教思想与世俗主义思想是共存的。
由于受到思想的自然神论和自然道德论的支配，世俗化社会被深深地烙上宗教的痕迹。
“对于这种社会来说，崇拜抽象人的基督教，特别是资产阶级发展阶段的基督教，如新教、自然神教等等，是最适当的宗教形式。”
[53]言下之意，就是新教、自然神教成为资产阶级的适当的宗教形式，资产阶级依然受到宗教意识形态的支配。
这里研究的世俗化社会，主要是当时出现的市民社会。
但宗教精神的依然存在具有历史原因。
14世纪之后，西方社会日趋世俗化，人们越来越注意现世的生活，基督教提供的意义世界与现实世界之间逐渐出现了裂痕，然而一场新教改革运动却创造性地转换了基督教的价值观。
路德（MartinLuther，1483—1546）和加尔文（Jean，1509—1564）提倡的新教虽然其终极指向仍是彼岸的上帝，却充分肯定人的现世生活。
人们只有在现世努力工作，才能证明自己是上帝的子民，与上帝最为接近。
这种新的基督价值观为资本主义的发展提供了充分的合法性，使人们在从事工商业活动、积累财富、追逐利润时仍然不失其生命的超验意义。
另外，新教的“因信称义”
学说取消了教会的中介，使教徒与上帝直接沟通，一切取决于个人真实的信仰，不再凭借外在的权威，因而人就获得了宗教意义上的内心自由，它与世俗化的个人自由仅一步之遥。
这种转化了的基督教精神与现代化的发展趋向是如此的一致，以至于进入现代民族国家之后，它仍然主宰着西方人的灵魂，发挥着社会整合功能。
托克维尔认为，宗教精神与自由精神在美国“紧密配合，共同统治着同一国家”
“基督教不只是作为一门经过论证而被接受的哲学在发生支配作用，而且是作为一种无须论证就被信仰的宗教在发生支配作用”
。
[54]事实上，在18世纪的西方教育思想家中，这种世俗的教育思想与基督教的教育思想是混杂在一起的，尤其在道德教育的价值取向上，上帝的观念根本就是一个无法抹去的幽灵。
因此，清教伦理成为美国的富兰克林（BenjaminFranklin，1706—1790）中产阶级功利主义道德教育的核心，也就可想而知了。
韦伯认为：“富兰克林所有的道德观念都带有功利主义的色彩。”
[55]“所谓清教道德指的是有条理的理性化了的伦理行为。”
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