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“每览昔人兴感之由，若合一契，未尝不临文嗟悼，不能喻之于怀。”
这里所谓“昔人兴感”
，应当是指古人关于生命问题的感受，如孔子见流水而感叹岁月不居，逝者如斯（《论语·子罕》）；屈原感叹日月不留，春秋代序，“老冉冉其将至兮，恐修名之不立”
（《离骚》）；曹操则长歌当哭，“对酒当歌，人生几何”
（《短歌行》）……作者说他与古人的感受完全相同，就像符契相合一般，因此读这些文章时，无不感慨万分，久久不能忘怀。
接着，正面阐述了自己对生命哲学的认识：“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。”
这无疑是对当时老庄哲学盛行，一些人放浪形骸，浪费甚至自戕生命的行为和风气的有力批判。
“一死生”
“齐彭殇”
，是庄子生命哲学中的一个重要观点，《庄子·齐物论》一文中说：“天下莫大于秋毫之末而太山为小，莫寿于殇子而彭祖为夭。
天地与我并生，而万物与我为一。”
在他看来，连肉眼都看不清的秋毫之末是天下最大的东西，而巍巍泰山却小得可怜；最长寿的莫过于早殇的孩子，而活了八百岁的彭祖与夭折的孩童没有什么两样。
相对地看，这种说法虽然有一定的道理，但是，他把生和死、大和小、物和我等相对的哲学范畴完全等同起来，无视它们之间的差别，则陷入了虚妄荒诞的泥淖。
王羲之不为当时的玄学迷雾所笼罩，能够正确地看待生死，提出“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”
这样具有积极意义的生死观，实在是难能可贵的。
文章最后说，“后之视今，亦犹今之视昔，悲夫！
故列序时人，录其所述。
虽世殊事异，所以兴怀，其致一也。
后之览者，亦将有感于斯文。”
这几句话仍然从生命哲学的高度，交代写作这篇序文的缘由。
生命与时空是紧密相连的，前后、今昔，既是时间的概念，也与生死攸关。
人的生命世代相传，生生不息，衍化成历史和时代。
作者说，后人看待今天的我们，就像我们看待已经成为往昔的古人一样，也就是说，我们为后人留下什么，就看我们怎样对待人生。
固然，后人看我们，我们的生命早已不复存在，生命的形体早已了无踪影，这实在是十分可悲的事情；但我们的思想和言论可以通过文字传诸后世，能够对后人有所启示和裨益，不也是足以令人感到欣慰的吗？因此，我把今天参与集会的人记载下来，把大家作的诗也收集起来，后人看到这些，尽管时代变迁，世事不同，但人们对待生死、快乐和悲伤的感受或许是一样的。
这正如同我读古人的文章时，与古人“若合一契”
；后人读我这篇文章，大概也会产生同样的感受吧！
最后这一段话，实际上也是勉励同游之人积极面对人生，期望有所作为。
清人选编《古文观止》时收录了这篇文章，并评论说：“通篇着眼在‘死生’二字，只为当时士大夫务清谈，鲜实效，一死生而齐彭殇，无经济大略，故触景兴怀，俯仰若有余痛。
但逸少旷达人，故虽苍凉感叹之中，自有无穷逸趣。”
这个评论是很有见地的。
王羲之虽然在一定程度上也受到老庄思想和佛教思想的影响，但儒家积极入世的思想仍然占据着主导的方面，他反对当时崇尚虚玄、放浪形骸的风气，并在文中有所针砭。
（王羲之曾说过：“虚谈废务，浮文妨要，恐非当今所宜。”
）他的一生恬淡旷达，虽然辞官归隐，那是因为政治的黑暗。
他的人生态度是积极而乐观的，因而反映在文中的人生哲学也是积极而健康的，尽管一定程度上也流露出消极无奈的情绪。
本文在文风上也突破了当时玄言佛理盛行的风气，清新俊逸，朴素自然，写景时用抒情笔调，情景相生，议论则直抒胸臆，以情感人。
总之，《兰亭集序》是一篇思想深刻、文笔优美、千古传诵的散文名篇，不仅文章使人百读不厌，书法为后世所珍重，而且兰亭也因这篇序文而成为后人追慕不已的山水胜景，而文人借流觞曲水赋诗抒怀的雅事也世代相传，沿袭至今。
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