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而形而上学思维方式的局限性，是因为它在广阔的研究领域会遭到“惊人的变故”
，即无法去说明世界的运动、变化和发展。
我们通常所说的“坚持辩证法，反对形而上学”
，首先是在这种意义上使用“形而上学”
这个概念的。
现在的问题是，作为思辨哲学论纲的形而上学，与作为理论思维方式的形而上学，它们在世界观理论的意义上是否具有统一性？
作为哲学世界观的辩证法理论，其实质内容是对理论思维的前提批判。
它通过揭示、展现、论证和重构理论思维前提的内在矛盾，特别是通过批判地考察哲学前提的内在矛盾，形成作为哲学世界观的理论内容和思维方式。
与这样的辩证法理论相对应，作为哲学世界观和理论思维方式的形而上学，就不是在一般的意义上否认矛盾，而是否认作为理论思维前提的内在矛盾，特别是否认作为哲学的统一性原理的哲学前提的内在矛盾。
正因为它把哲学前提凝固化、教条化和神圣化，把人类的最高支撑点视为不可变易的存在，因此在对自然、社会、人生和精神的总体理解上，就无法在肯定的理解中同时包含着否定的理解，就无法以矛盾的观点去说明世界的“自己运动”
和“自生的发展”
，从而构成一种与辩证法相对立的世界观理论和理论思维方式。
这就是说，上述两种意义的形而上学，并不是两种不同的哲学理论，而是同一种哲学世界观的两种根本性表现：一是以非批判的观点去对待人类理性对人类的“最高支撑点”
或黑格尔所说的“全体自由性”
的追求，否认哲学前提的内在矛盾性；二是以这种非批判的世界观去对待人类的思想和行为，用绝对不相容的对立的思维方式去解释现实的存在。
（二）传统哲学的形而上学本质
从哲学发展史上看，马克思主义以前的传统哲学，总是把哲学的前提批判变成对哲学前提的非批判信仰，因而无论它包含着怎样丰富的辩证法思想，却总是最终地陷入形而上学。
传统哲学的本质特征在于，总是力图获得一种绝对的、确定的、终极的真理性认识，即关于支配人类的全部思想和行为的最终性的普遍原则。
传统哲学向自己提出的问题是：什么是绝对的真？什么是至上的善？什么是最高的美？在传统哲学看来，只有当哲学为人类揭示出这种绝对之真、至上之善和最高之美，人类才能得到关于世界的完整而正确的科学知识，才能在社会生活中进行真实而有意义的实践活动。
这在致知取向上，就是固执于对绝对之真的追求；在价值取向上，就是执着于对至上之善的向往；在审美取向上，就是沉湎于对最高之美的幻想。
它要求把自己的“统一性原理”
当作说明人与世界相互关系的终极真理，也就把自己时代所理解的“绝对”
当作了整个历史的绝对。
这从根本的思维方式上看，就是把世界分裂为真与假、善与恶、美与丑的非此即彼、抽象对立的存在。
这种把哲学的“统一性原理”
及其提供给人类的最高支撑点凝固化、教条化和神圣化的理论思维方式，就是反历史（反现实）的形而上学世界观。
从根本上说，全部的旧哲学都没有超越这种形而上学的世界观。
旧唯物主义哲学和唯心主义哲学的共同特点是，分别从对立的两极去理解和解释人与世界的相互关系。
旧唯物论认为，“自然是人的法则”
，用自然来解释人的思想和行为，把物的尺度当作人的根据；唯心论认为，“理性是宇宙的立法者”
，用理性来解释人的思想和行为，把理性的尺度作为人的根据。
由于旧唯物论只是从被动的观点去理解人与世界的关系，取消了人的能动性，因此它坚持的是一种单纯的、自在的客体性原则；由于唯心论只是从能动的观点去理解人与世界的关系，抽象地发展了人的能动性，因此它坚持的是一种单纯的、自为的主体性原则。
这样，旧唯物论哲学和唯心论哲学，就不仅固执于“本原”
问题上的自然本体与精神本体的抽象对立，而且造成了思维方式上的客体性原则与主体性原则的互不相容。
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