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对此，辩证法理论提出的问题是：思维如何把外在于意识的“那个东西”
把握为桌子？如果没有“桌子”
的概念，怎么把“那个东西”
把握为“桌子”
？思维怎样把“桌子”
理解为具有内在否定性的存在？“桌子”
自己的运动规律与思维描述它的运动规律是何关系？关于“桌子”
的真与假、好与坏、美与丑的观念与“桌子”
本身的存在又是何关系？
显然，这是一种超越常识的思考。
它要在对“桌子”
的肯定理解中同时包含对它的否定的理解。
它显现了在经验常识中所隐含着的思维与存在、主观与客观、感性与理性、对象意识与自我意识、认知判断与价值判断的复杂矛盾。
比如，对人的感官所显现的“桌子”
是一种感性的存在，对人的思维所把握的“桌子”
则是它的本质规定；“桌子”
的感性存在对思维来说是无法把握的，“桌子”
的本质规定对于感官来说是无法显现的；感官与思维的对立统一，把“桌子”
理解为感性存在与本质规定的对立统一。
这就是隐含在关于“桌子”
的常识观念中的人的感性与理性的矛盾。
在常识观念中，这些矛盾是隐含着的。
由于辩证法理论所思考的是理论思维的前提问题——思维与存在的关系问题，它必然以批判性反思的方式，把常识观念作为批判对象，揭示隐含于其中的思维与存在的诸种矛盾。
如果用常识观念去看待这种超越常识的反思，当然只能看到这种反思的超常识性；如果以常识观念去限制这种反思，就只能使人的思维滞留于常识；如果把辩证法变成冠以哲学概念的常识，辩证法及其批判本性就不复存在了。
辩证法对常识的前提批判，使人们走出常识的狭隘视界，升华到哲学层面去反思理论思维的前提，从而形成一种辩证法的理论思维方式。
辩证法的常识前提批判，是随着科学知识和哲学知识不断地转化为常识而发展的。
常识不仅是科学和哲学的共同来源和批判对象，而且又是科学和哲学的历史的转化形态。
人类历史进步性的表现形式之一是，科学知识和哲学知识、科学思想和哲学思想总是历史地转化成人类共同的常识。
地球围绕太阳旋转，人类起源于自然界，电脑可以模拟人脑功能，这些曾经震惊人类的科学发现和哲学思想，已经成为人们普遍接受的常识，并构成形式逻辑推理的毋庸置疑的前提。
正因为常识历史地容含着科学知识和哲学知识，所以辩证法的常识前提批判是不断深化的，并从而实现辩证法理论本身的发展。
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