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在旧哲学中，基本上是以两种方式来解释和说明思维与存在的统一：一是把思维归结为存在，用存在的运动去说明思维的运动；二是把存在归结为思维，用思维的运动去说明存在的运动。
而在这两种相互对立的解释方式中，却蕴含着一种共同的解释原则：用一个方面（思维或存在）去完全地说明另一个方面（存在或思维）。
因此，在这种解释原则中，思维与存在被描述为一种单纯的“肯定性”
的统一。
这两种解释方式，在其单纯的肯定性的解释原则框架里，可以分别地承认思维的矛盾运动和存在的矛盾运动，但却排除了思维和存在之间的矛盾运动。
这是因为，如果可以用思维的矛盾运动完全地解释存在的矛盾运动，或者可以用存在的矛盾运动完全地解释思维的矛盾运动，那么，无论思维和存在各自具有怎样的矛盾，也无论思维与存在的统一过程具有怎样的矛盾，而思维和存在的相互关系却是可以用思维（或存在）去说明存在（或思维），因而思维和存在之间是无矛盾的。
对思维和存在之间的相互关系的这两种解释方式，都把哲学的基本问题抽象化了，都不是现实的思维与存在的关系。
现实的思维和存在的关系，不是一种单纯的、肯定性的统一，而是一种以人类的实践活动及其历史发展为基础的否定性的统一。
在批判黑格尔的“无人身的理性”
自我运动的时候，马克思指出，在抽象的最后阶段，一切事物都成为“逻辑范畴”
，各种各样的运动都成为纯粹形式上的运动、运动的纯粹“逻辑公式”
。
而黑格尔却用这种逻辑范畴（事物的抽象）和逻辑公式（运动的抽象）去代替、吞没事物及其运动。
“黑格尔认为，世界上过去发生的一切和现在还在发生的一切，就是他自己的思维中发生的一切”
，“他以为他是在通过思想的运动建设世界；其实，他只是根据绝对方法把所有人们头脑中的思想加以系统的改组和排列而已”
。
[20]
在批评费尔巴哈的直观的唯物主义的时候，马克思指出：“费尔巴哈不满意抽象的思维而喜欢直观；但是他把感性不是看作实践的、人的感性的活动”
[21]，“费尔巴哈对感性世界的‘理解’一方面仅仅局限于对这一世界的单纯的直观，另一方面仅仅局限于单纯的感觉。
费尔巴哈设定的是‘一般人’，而不是‘现实的历史的人’”
[22]，“他没有看到，他周围的感性世界决不是某种开天辟地以来就直接存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果”
[23]，“他还从来没有看到真实存在着的、活动的人，而是停留于抽象的‘人’，并且仅仅限于在感情范围内承认‘现实的、单个的、肉体的人’”
[24]，“他从来没有把感性世界理解为构成这一世界的个人的全部活生生的感性活动”
[25]。
马克思的这些论述表明，无论是唯心主义者黑格尔，还是直观唯物主义者费尔巴哈，都把思维与存在、人与世界的关系抽象化了。
在黑格尔那里，人和人的思维、事物和事物的运动，全都被抽象为“逻辑范畴”
和“逻辑公式”
，因此他把思维与存在的统一变成了“无人身的理性”
的自我运动和自我认识。
在费尔巴哈那里，人和世界都被视为抽象的“感性存在”
，人的思维则被视为抽象的人的肉体存在的“宾词”
，因此他把思维与存在的统一变成了思维对世界的“感性的直观”
。
在“无人身的理性”
的自我运动和自我认识中，思维与存在的统一是“不证自明”
的，因为思维自身就是它所要认识的存在（存在也是思维的逻辑范畴）。
在思维对存在的“感性直观”
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