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的自我运动。
这表明思辨思维是一种彻底的唯心主义的思维方式。
但它又是如同列宁所说的“聪明的唯心主义”
即辩证的唯心主义，它“比愚蠢的唯物主义更接近于聪明的唯物主义”
[37]。
它孕育着马克思的实践唯物主义和整个现代哲学。
黑格尔把主体由个体的思维转换成人类的思维、把客体由自在的外部世界和抽象的精神活动转换成人类思维运动的逻辑，从而把哲学归结为思维的自我认识（反思），把哲学对思维全体自由性的追求归结为对思维本性的自觉。
这是对人类自觉到思维巨大的能动作用、自觉到人“为自己绘制客观世界图景”
（列宁语）的哲学反映。
它把哲学的视角由物的外在尺度来透视人的内在尺度，转向以人的内在尺度来把握物的外在尺度；由认识的客体性原则，转向认识的主体性原则；由追求思维结果的统一性，转向探究思维活动和思维过程的统一性。
它把哲学的视角彻底地引向了人类的自我认识。
黑格尔的主体性原则，不仅要求以人的内在尺度去把握物的外在尺度，而且要求以人的世界去代替物的世界；不仅要求思维反思自己，而且要求这种反思展示世界对人类思维的生成。
这标志着哲学对象的重大转换。
作为思维对象的思维，既不是自在的外部世界，也不是抽象的精神世界，而是人类按照自己的思维本性去把握全部的精神活动及其对象所生成的人的特有世界——概念的世界。
这样，黑格尔就把传统哲学对外部世界的统一性或精神世界的统一性的寻求，转换成对外部世界与精神世界的统一，即概念世界的研究。
概念世界是外部世界对人类思维的生成，因而是客观世界的主观化；概念世界又是精神世界对外部世界的生成，因而是主观世界的客观化。
概念世界作为客观世界主观化和主观世界客观化的产物，它不仅以观念的形态构成思维把握对象的工具，而且以千姿百态的形式构成人类的文化世界。
卡尔·波普尔引人注目地提出的世界观，恩斯特·卡西尔《人论》中所论述的神话、宗教、语言、艺术、历史和科学，就是对黑格尔所提示的概念世界的引申和发挥。
这种引申和发挥更加深刻地提醒现代人：人与动物虽然生活在同一个物理世界（自然世界）之中，但人的生活世界却完全不同于动物的世界；人只有掌握人类所创造的各种概念系统，才能成为真正意义上的人，并在运用和创造概念的活动中，去获得思维的全体自由性。
人对概念的学习有两种不同的方式：一是学习概念本身，即掌握关于对象的各种各样的知识，并运用这些概念去把握世界和指导自己的行为；二是以概念为对象，通过对概念的研究来考察人类的思维本性，探索思维把握精神活动及其对象的逻辑，揭露各种概念系统的狭隘性、片面性和历史的暂时性，促成概念系统之间的渗透和综合，推动概念系统的扩展和深化，从而实现人类的思维运动由旧逻辑向新逻辑的转化、人类的思维方式由旧模式向新模式的跃迁。
这种对概念本身的考察，就是黑格尔所说的“对思想的思想”
、“对认识的认识”
，即哲学层次的反思。
黑格尔把哲学规定为思维的自我反思，实质上是将哲学把握世界的方式同人类把握世界的其他方式既联系起来，又区别开来。
人类通过神话的、宗教的、常识的、艺术的和科学的各种方式去把握世界，从而形成关于世界各个领域的不同层次的概念系统。
这些概念系统取得“外部现实性”
，构成人类的物质形态文化；这些概念系统凝聚、积淀成人的思维模式、价值观念、审美意识等，构成人类的心理形态文化；这些概念系统客观化为各种各样的符号系统，则构成人类的理论形态文化。
由此便构成了属人的世界——文化世界。
黑格尔所说的概念对象化而生成世界，其实质就是指世界对人的概念的生成，即真正的人的世界——文化世界——的生成。
在黑格尔看来，文化世界的灵魂就是概念，所以人的自我认识的实质内容只能是概念的自我认识。
概念的自我认识以概念系统的存在为前提，所以哲学必须通过对哲学史的总结（恩格斯把这种总结概括为“通晓思维的历史和成就”
、“沿着实证科学和利用辩证思维对这些科学成果进行概括的途径”
；列宁又把这种总结具体化为对“各门科学的历史”
、“儿童智力发展的历史”
、“动物智力发展的历史”
、“语言的历史”
、“心理学”
和“感觉器官的生理学”
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