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，这就是人所把握到的世界；而“物自体”
则是作为消极的局限而限定人类认识的可能性。
人的认识只能达到“现象界”
，而永远不可能达到“物自体”
。
人要想超出“现象界”
，力图用概念、范畴表达“物自体”
，就必然陷入“二律背反”
。
这样，康德就承诺了两种“本体”
的存在：既把“自然本体”
即“自在之物”
作为认识的对象性前提和认识的消极界限承诺下来，又把“精神本体”
即“先验逻辑”
作为认识的主体性根据和认识的积极界限而承诺下来。
在这个意义上，康德就不是消解了近代唯物论哲学的自然本体与近代唯心论哲学的精神本体的对立，而是证明了这种对立的不可克服。
康德认为，这种两极对立的本体（自然本体和精神本体）都是不可或缺的，而且它们之间是不能简单还原的，人的认识只能成立于对立两极的统一。
但是，康德所强调的是，这种对立两极的统一所达到的是“现象界”
，而不是“物自体”
。
思维以自己的“统觉能力”
、“感性形式”
和“先验范畴”
等把握对象世界，思维的运动规律就是“思维把握存在的规律”
，它只具有主观逻辑的意义，而不具有客观逻辑的意义，即它本身并不表达存在的规律。
因此，康德的结论是：“理性是宇宙的立法者。”
进一步，康德又把人的理性分为理论理性（纯粹理性）和实践理性。
他认为，自然本体与精神本体对立统一的结果，是使自在的世界变成自为的世界即属人的世界。
属人的世界是实践理性领域。
在这个领域中，人类行为所服从的“绝对命令”
就是人类自我约束的“自律”
，因而是人类的自由领域。
这样，康德又在理论理性的基础上，把实践理性所表现的“自律”
作为人类全部行为的根据而确立为人类的最高支撑点。
康德的纯粹理性批判和实践理性批判，对于德国古典哲学辩证法理论的发展具有实质性意义。
它要求从主体的活动出发去体认自然与精神、客体与主体的交互作用，阐发其间的辩证转化。
但是，站在唯心主义立场上的德国古典哲学，无法说明现实的人的实践活动，因而也就无法实现对理论思维前提的实践论批判。
（二）黑格尔的“逻辑先在性”
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