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之所以“传统”
，就在于全部的传统哲学——无论是唯物主义哲学还是唯心主义哲学——都是力图获得一种绝对的、确定的、终极“本体”
。
它向自己提出的问题是：什么是绝对的真？什么是至上的善？什么是最高的美？这样，它就把“本体论追求”
僵化为凝固的“本体论”
，从而把世界分裂为真与假、善与恶、美与丑的非此即彼、抽象对立、永恒不变的存在。
这是一种统治人类几千年的非历史的、超历史的、僵化的本体论的思维方式，它造成了“形而上学的恐怖”
和“本质主义的肆虐”
。
与此相反，“现代哲学”
之所以“现代”
，就在于现代哲学自觉到了本体论的内在矛盾，自觉到了“本体”
的时代性内涵，也就是自觉到了“本体论”
的“追求”
本性，从而实现了“从两极到中介”
和“从层级到顺序”
的变革，即从人类的历史发展出发去理解哲学的本体论追求。
在这个意义上，所谓“后形而上学”
，并不是抛弃了哲学的本体论追求，而是自觉地把哲学的本体论变成了本体论追求。
马克思主义哲学从“现实的人及其历史发展”
出发去看待哲学，也就是以实践观点的思维方式去看待哲学，哲学的“本体论”
就发生了真正的革命：人类在自身的历史发展中所形成的判断、解释和评价一切事物并规范自己思想和行为的“本体”
观念，既是一种历史的进步性，又是一种历史的局限性，因而孕育着新的历史可能性。
就其历史的进步性而言，人们在自己的时代所承诺的“本体”
，就是该时代的人类所达到的人与世界的统一性的最高理解，即该时代人类全部活动的最高支撑点，因此具有绝对性；就其历史的局限性而言，人们在自己时代所承诺的“本体”
，又只是特定历史时代的产物，它作为人类全部活动的最高支撑点，正是表现了人类作为历史的存在所无法挣脱的片面性，因而具有相对性；就其历史的可能性而言，人们在自己时代所承诺的“本体”
，正是人类在其前进的发展中所建构的阶梯和支撑点，它为人类的继续发展提供现实的可能性。
“本体”
永远是作为中介而自我扬弃的。
它既不是绝对之绝对，也不是绝对之相对，而是相对之绝对。
“本体论”
只有自觉为“本体论追求”
才具有其现代的合理性。
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