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上仁之“无以为”
，就是不执着于善，也不执着于恶。
真正有德之人，都能放下世间的一切。
如果执着不放，都是悖道。
树叶枯黄，自动凋落，唯弃落叶，才能轻松新生。
万物由无生有，由有归于无，此就是大道本体。
凡事出自本心，外面的有无善恶，皆不碍于我，如此就是合道。
有德之人，也不挂碍于恶。
恶为善之因，终生行善，心执着行善，遇恶心生不平，那无异是已失真道。
天心如日月，无善恶之分，普照一切物，故日月常明。
无恶也就无善。
恶心既久，如落叶坠（zhui）地腐化，反而可以培道（善）根（因），善念自生。
一个历劫为恶的人，当他受尽磨炼惩罚之后，必能觉悟从善。
故《清静经》云：“清者浊之源，动者静之机。”
天本是清气上升，而清气却是从地中生发；地本是阴浊之体，但阴极而可以生阳，浊定而能成清。
地本静，其源乃从天气所结，故地气生动，万物才得以萌生。
既明此理，善恶、清浊、明暗、动静等，皆在对立统一中。
人若一旦犯恶，悔过是必须的，但一味念念前恶，则如落叶不腐，自无新生机会。
那样就会使恶性信息形成定势，使心中长处黑暗无明，息灭生机，此非智者所取。
故人之“弃恶”
，不仅要忘去前恶事，从此不再行恶，改恶从善，离诸恶道，那才是真善德，真解脱。
【上义为之，而有以为；】
“上义为之，而有以为”
，“义”
者，宜也。
即指人无有私欲，行事正当而合宜。
“上义”
之德又在“上仁”
之下，是德的第二个层次。
义是元情的自然外显，两者互为里表，相辅相成。
人我两忘之时，义即自然生发。
孟子云：“夫义，路也。
惟君子能由是路。”
故君子处贫困逆境之中，不失大义，慎无二心，临危不惧，祸难不顾，如箭一发，往而不回。
修身修心，断绝尘染，不为物欲所蔽，割弃爱缘，心如寒灰，灭除欲火猛焰，精进不退。
若逢发达顺境之时，亦不敢溺入奢华享受之中，不敢忘乎所以，不敢行背道败德之事。
这就是“上义”
之德。
总之，有上义之人，无论顺逆，皆能以正心为宰根，统御一切，降伏其心，犹驾猛虎。
如有纵虎，反伤其身。
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