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今之人心昏暗，行为污秽，贪污、淫乱、奸邪等等污浊不贞的行为，已形成一股社会浊流。
清静是洗涤人心污秽的良剂，道德是激浊扬清的法水。
只有以善水清洗人类的灵魂恶迹，才能恢复原来的“清白”
本性。
人心都是喜清而恶浊，不知清非骤然可清，浊非倏然而浊，都有一个徐徐变化过程。
静之既久，其浊自清；动之过甚，其清必浊。
人心都是难静而易动，而不知动静自然，清浊互变之理。
故而应当以静为主，动静自然，以静止浊，以静求清，方合大道之理。
人心若能久住安静处之，无欲无念，心中的浊阴邪气，自然渐渐沉淀下降，身中的先天阳炁，自然徐徐滋生。
静为阴，动为阳，阴极生阳，阳极生阴，阴阳平衡，动静相间，方合自然之道。
修真者混迹尘世，处世应俗，不必追求绝对清，否则会脱离群众，变成孤家寡人，破坏自己的外道场。
和光同尘的根本目的，在于尘中脱尘，尘中炼心。
处在浊浪滚滚的物欲洪流中并不可怕，关键在于那颗空明洁净之心。
莲花以其空净之心，根置于污泥浊水中吸收营养，养其清白洁净之体。
莲花代表着仙佛的圣洁，仙佛之所以能成为仙佛，是因为仙佛能包容天下，一心为了救度众生。
天下众生多沉沦于污秽环境中，酒色财气，名利恩爱，混为一糟。
仙佛慈悲，驾慈航渡之。
无众生何须称仙佛？无众生之时，仙佛亦称“众生”
了。
故莲花处于风尘污泥之中，仍保持着自己清白之品性。
莲花若没有圣洁的品性，必被污水浸烂而亡，哪能生长成翠绿之叶、清香之花呢？
浑与浊相肖，圣与凡一理。
凡人之浊是真浊；圣人之浊，浑若浊也，实际上是外浊而内清。
圣人居凡俗，不自见其异；与世周旋，不自显其长，惟以静净之心待之，自然徐徐而生清。
圣人既能安之以久，居尘不自见其异，所以能守其常；处俗不自显其长，所以能全其拙；应世能安以静养，自然徐徐而生动。
浊之能生清，安之能生动，这便是阴阳循环之机理。
修真者若能于心之污染处澄之以静，待到静久，而清光自现。
养之既久，便生徐徐真炁，采以为药，炼而为丹。
静以凝神，动以生炁，此即是守中，也就是一阳所生的活子时。
如此一升一降，收归炉内，渐采渐炼，渐炼渐凝，一心不二，万缘皆空，保此真阳。
有而愈有，愈有愈虚。
有至虚之心，而无贪盈之念，是以徐徐复返先天真一之炁，即可得真常之道。
人心的体用之变，若能处之自然，执两用中，便不会陷入动静之偏，亦不会溺入污浊之中。
在滚滚尘浊中，如何能达到微妙玄通的境界呢？唯有在混浊繁乱的状态中静下心来，慢慢稳定，进而达到纯粹清明的地步。
《阿弥陀经》称我们这个世界为“五浊恶世”
。
道家儒家皆曰为“浊世”
。
在这个纷乱的浊尘世界里修真，确实是件难事。
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