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行昌听了惠能大师的指示以后，顶礼膜拜，悄悄地离开了。
后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。
经过许多年，有一天，行昌想起六祖的话，于是从远方来礼见六祖，从此改名志彻，成为六祖门下弟子，也有了非常大的成就。
从六祖大师一生的遭遇看来，我们可以知道，在这个世间上，真是“道高一尺，魔高一丈”
。
不过，所谓“没有黑暗，哪里有光明？没有罪恶，哪里有善美？”
六祖大师能够成为一代宗师，正因为有这么多的灾难、魔考来砥砺他的意志，增长他的人格、道德。
所以，加害他的次数愈多，六祖大师的声望也就更加地一天高过一天。
八、佛性是真常，为何说无常？善恶是无常，何以说为常？
前文提到行昌受神秀大师的门徒买动，想行刺六祖大师，却被六祖大师感动，因而萌生出离的心志，但是六祖大师告诉他，暂且离去，他日易形再来。
过了一段时日以后，行昌果真依约再来见六祖大师。
行昌问六祖大师说：“弟子出家以来，常常阅读《涅槃经》，可是不能明白常、无常的意义。”
六祖大师说：“佛性是无常，善恶诸法的分别心是常。”
行昌不由心生怀疑：“怎么和尚讲的，完全和经文相违背呢？”
其实，六祖大师的境界到底还是高人一等。
本来，所有佛法都是为了对治众生的毛病而敷设，无论常、无常，都是对待法，可以说“常即无常，无常即常”
。
当然，在佛法的根本上讲，“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”
。
一切有为法都是无常的；无常，就是生灭。
所以，我们学道的主要目的，就是要从无常的世间超越出来，寻求一个不生不灭的涅槃世界，那就是“生灭灭已”
，就是不生不灭，就是涅槃的世界。
涅槃的世界，就是常乐我净，在这个世界里，生命是恒常的、安乐的、真我的、寂静的。
六祖大师说：“无常者，就是佛性。”
佛性是真常，涅槃是真常，现在，为什么把涅槃、佛性都说成是无常呢？我们要知道，烦恼固然可以束缚人，涅槃、菩提、佛性也是一样，如果你执著了，它一样也会束缚人。
你日日祈求远离生灭、远离无常，反而给这一种执著所束缚了。
因此，能够体会“无常即常”
，当下就是佛性。
如果你说“佛性是不变的，是真常的”
，那么，我们还要再说什么善恶诸法呢？乃至一个人如果不发菩提心，佛性不就是无常了吗？所以，我们说一切法是无常，主要的就是一切法皆有自性。
你从自性里体会法法皆有它的自性，这就是常性。
所以，无常就是常，这就叫做真无常。
无常有两种：
第一，念念无常。
念念生灭叫无常。
例如我们的心，一个念头起来，它不停留，又再一个念头起来，所以，前念后念一直翻滚不停。
就好像大海里的水，后浪推前浪，一直流动不停。
又好像世间上的人，所谓“长江后浪推前浪，世上新人换旧人”
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