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当时的几何学就是最讲求定规的，比如三角形的勾股定律，放之四海而皆准，还不绝对和普遍？岂能被怀疑？有些公理甚至无须从实践中归纳，可以依靠逻辑来演绎，比如数学中的虚数，在实践中没有，但就是有用；还有化学元素表，里面有些元素是先验的产物，先有分子式的推演，后来才被实践验证。
这些公理还不“神”
？这还不是“法”
？欧洲人就是靠这些公理活过来的，因此习惯于信规则，讲规则，求规则，守规则，在中国人看来有点“认死理”
，有点“一根筋”
，其宗教、科学、法制都有共同的风格，其实也就是有共同的文化基因。
他们的领导人叫mler，就是管尺子的人，管规则的人。
相比之下，中国人最不“认死理”
。
《易经》就是讲变化的经，“易”
就是变易。
佛学到了中国成了禅宗，也放弃定规，所谓“法无定法”
。
孔子算是执着和刻板一点，但也说“权”
是最高学问，“权”
就是权变，辩证，灵活处事。
所以中国的领导人叫“掌权者”
，是能够把握“权变”
的人。
中国人讲孝，但忠孝不能两全时，孝可以放弃。
中国人讲忠，但皇帝犯了错误时，可以“格君心之非”
，还可以像孟子那样把“弑君”
正名为“除暴”
。
总之是不恪守什么定规，重结果不计较程序，重目的不拘泥手段。
孟子还说：大人“言不必信，行不必果，惟义所在”
。
王尧：中国人有古典辩证法的强大传统，所以有人把辩证法变成了变戏法。
韩少功：一般来说，中国人最少教条主义，最少机械论，但体现在社会行为上，就是变通有余，规范不足，就是人治大于法治，德治大于法治。
有时简直太没有规矩了，就像毛泽东自己夸耀的：“和尚打伞，无法无天。”
“无法”
，就是没有法制；“无天”
，就是没有上帝，即没有宗教。
我们现在推进法制建设，除了财政成本高昂是一个难点，另一个难点就是没有“天”
，没有足够的文化传统依托，没有全民性“认死理”
“一根筋”
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