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西方有些学者认为，马克思的“各种理论都打着维多利亚时代资本主义的烙印”
，马克思用以研究社会和历史的一般模型已经失去了价值。
还有的学者虽然承认马克思的历史功绩，但强调马克思主义是旧的第二次浪潮，即工业革命的产物，认为今天用马克思主义来诊断高技术社会的内部结构，如同在电子显微镜的时代仍用放大镜一样。
这都是把进一步运用和发展唯物史观的条件同创立唯物史观的条件对立起来，没有弄清唯物史观之所以是科学历史观的根据。
唯物史观创立于19世纪40年代，标志着唯物史观创立的经典著作《德意志意识形态》写于1845年至1846年，同处于世界科技革命浪潮的当代相比，无论就生产力的发展来说，还是就科学技术的进步来说，都显然不同。
但马克思创立唯物史观并不是作为预言家，企图把以后全部人类发展史的丰富多彩的内容，塞进一个固定不变的历史图式中，详尽地描绘未来；而是作为科学家，把以往用神的意旨、绝对观念、人的本性和意志来解释历史的形形色色的唯心主义、形而上学和循环论，从这个领域中驱逐出去，为研究人类社会和历史提供基本的科学理论和方法。
对于完成这个任务来说，分析19世纪40年代无产阶级登上政治舞台的阶级状况，以及资本主义生产发展到一定高度所提供的材料，是完全可以做到的。
迄今为止，无论生产力和科学技术怎样发展，没有任何证据能驳倒唯物史观关于物质资料生产是社会存在和发展的基础的理论，关于生产力是社会发展最终决定因素的理论，关于阶级结构取决于经济结构的理论，关于科学技术是生产力的理论，关于生产力和生产关系、经济基础和上层建筑辩证运动的理论，等等；相反倒是离开唯物史观，对科技发展中所呈现的生产力结构的变化、产业结构的变化、生产管理制度的变化、家庭结构的变化，以及人们的生活方式、价值观念、文化心理的变化就不可能做出正确的解释。
尽管在唯物史观之后，特别是近几十年出现过不少关于社会历史的理论，其中有些确实提出了一些问题和可供借鉴的思想，但没有一个学派能超过或取代唯物史观。
它们像走马灯似的生命周期就是极好的证明。
不能把唯物史观适用的范围和它创立的历史条件对立起来，因为它揭示了人类社会历史的本质和最根本的规律。
唯物史观的内容要丰富和发展，研究的课题要更新，但必须沿着马克思已经开辟了的方向前进，另找“出路”
是没有出路的，历史一再昭示了这一真理。
再如从马克思创立唯物史观的思维逻辑进程来看，它经历了从异化到异化劳动，再从异化劳动到全面创立唯物史观的过程。
这同马克思从上层建筑入手，到逐步深入到劳动和生产领域，发现历史的“终极原因”
的过程是相一致的。
这是个连续的、艰苦的理论探索过程，其中包含着矛盾和自我扬弃。
恰如其分地估计每一步所取得的成就、问题以及发展方向，历史地、具体地分析马克思的思维进程，有助于我们比较正确地理解异化、人道主义这些世界上争论的重大理论问题。
马克思理论活动的特点，并不是从抽象地研究人的本质、异化这些范畴开始的。
马克思的视线凝注的是现实，开始是德国的现实，紧接着是法国和英国的工人运动。
马克思曾经把自己理论活动的特点，同青年黑格尔派中的某些人，特别是施蒂纳作过对比。
他说：“在‘施蒂纳’那里，‘共产主义’是从寻找‘本质’开始的”
，事实上“共产主义是用实际手段来追求实际目的的最实际的运动，它只是在德国，为了反对德国哲学家，才会稍为研究一下‘本质’问题”
[26]。
这当然不是说，马克思不重视有关异化和人的本质问题。
事实正好相反，在创立唯物史观的过程中，马克思从对宗教、国家、法的批判到转向对市民社会的解剖，转向对“谋生劳动”
和异化劳动的分析，都没有离开这个问题。
这不难理解。
在确定的历史前提下开始理论探索的马克思的思维进程，表现了历史的连续性和理论传统的力量。
这当然不是马克思的“不幸”
。
如果没有从文艺复兴逐步开始的从神到人的过程，很难想象马克思在短短几年之内就能从抽象的人进到现实的人，进到人的物质生产活动。
马克思继承了历史的传统又突破了传统，把对人类社会和历史的研究，其中包括对人、人的本质和资本主义社会异化劳动的分析置于唯物史观的基础之上，这是关键所在。
把所谓青年马克思同老年马克思对立起来，或者把唯物史观归结为抽象人道主义，或者认为历史唯物主义不主张任何一种人道主义，都是片面的。
我们决不应该忘记马克思主义是一个统一整体，去掉其中任何一个部分，都会使整体丧失它原有的性质。
例如在当今世界上关于资本主义发展前途的争论，都直接或间接集中到它的理论基础——唯物史观。
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