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与苏联马克思主义不同，在西方马克思主义中，一部分学者在否定的意义上使用“辩证唯物主义”
，如萨特。
按照萨特在《辩证理性批判》中的观点，根本不存在“自然辩证法”
，“辩证法的唯一存在可能性是辩证可能性；或者说，作为历史发展规律的、作为历史发展运动中的认识规律的辩证法”
，“自然辩证法，它在任何情况下都只能是一种由形而上学假设的客体”
；根本不存在“辩证唯物主义”
，“唯物辩证法只有在人类历史内部确定起物质条件的优先地位，由特定的人们在实践中发现了它们并承受它们时，它才有意义。
简言之，如果存在某种像辩证唯物主义那样的东西，那它一定是一种历史唯物主义”
。
另一部分学者则在肯定的意义上使用“辩证唯物主义”
，但对其内涵做了根本的改造，如卢卡奇。
按照卢卡奇的观点：“我们所要恢复的辩证唯物主义的前提是，‘不是人们的意识决定他们的存在，而是相反，是他们的社会存在决定他们的意识。
’”
[30]之所以如此，是因为“自然是一个社会的范畴。
在任何特定的社会发展阶段上，无论什么被认为是自然的，那么这种自然是与人相关的，人所涉及的自然无论采取什么形式，也就是说，自然的形式，自然的内容，自然的范围和客观性总是被社会所决定的”
[31]。
卢卡奇从根本上否认自然辩证法，认为辩证法不属于自然，只属于历史，历史过程中的主体与客体的相互作用是辩证法的基础。
马克思的辩证法把社会作为整体来理解，对于辩证法来说，“中心的问题是要改变现实”
[32]。
显然，卢卡奇所理解的辩证唯物主义实际上是和历史唯物主义融为一体的，与斯大林所理解的辩证唯物主义具有本质的不同。
施密特的观点与卢卡奇的观点相似，但施密特主要是从批判费尔巴哈“抽象本体论”
和“苏联马克思主义”
、“物质本体论”
的角度论证辩证唯物主义的。
按照施密特的观点，“把马克思的自然概念从一开始同其他种种自然观区别开来的东西，是马克思自然概念的社会—历史性质”
[33]。
“由于物质实在和人相关联的相对性，因而不仅它处于‘为他存在’时，即使处于‘自在存在’时，也都和本体论原理不相容。
把辩证唯物主义和黑格尔的辩证的唯心主义相比，称它为‘本体哲学’，这是站不住脚的。
辩证唯物主义并不承认有什么脱离具体的规定而独立存在的自在实体。”
[34]显然，施密特的用意是想划清辩证唯物主义与辩证唯心主义的界限；划清马克思主义哲学与以抽象本体论为基础的“形而上学”
的界限，并力图说明，“苏联马克思主义”
所理解的辩证唯物主义并没有真正理解和把握“马克思的辩证唯物主义”
。
同卢卡奇一样，施密特所理解的辩证唯物主义实际上是和历史唯物主义融为一体的。
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