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,随着人们把“全部注意力集中到自己身上”
,“形而上学”
这种哲学形态就“变得枯燥乏味了”
,此时应当改变哲学的这种存在形态。
可哲学又不同于科学,哲学不仅讲规律,而且讲意义,即着眼于规律性判断对人的价值和意义;哲学不仅要关注对人与世界关系的总体性思考,而且要把握人与世界的实践关系、认识关系、价值关系以至审美关系。
哲学不是李尔王,绝不会落到一无所有的地步。
我们应当注意,自然科学的内容是共同的,它没有个性,也不能有个性;哲学不仅包含着共同的内容,而且凝聚着哲学家个人特殊的人生体验,如同文学一样,哲学有自己的个性和风格。
黑格尔哲学不同于柏拉图哲学,康德哲学不同于苏格拉底哲学,孔子哲学更不同于亚里士多德哲学,如此等等。
哲学要成为时代精神的精华,更要关注政治。
在1843年致卢格的信中,马克思指出,“费尔巴哈的警句只有一点不能使我满意,这就是:他过多地强调自然而过少地强调政治。
然而这一联盟是现代哲学能够借以成为真理的唯一联盟”
。
因此,哲学要关注“时代的迫切问题”
,哲学的批判要“和政治的批判结合起来”
。
这一见解正确而深刻。
哲学不等于政治,哲学家不是政治家,有的哲学家想方设法远离甚至脱离政治,但政治需要哲学。
没有哲学论证其合理性的政治,缺乏理性和逻辑说服力,缺乏理念和精神支柱,很难获得人民大众的拥护。
我们不能把哲学政治化,但我们也不能忘记哲学的政治性。
实际上,哲学不可能脱离政治。
相反,哲学总是具有自己特定的政治背景,总是以自己独特的方式蕴含政治,总是具有这种或那种政治效应,正如雅斯贝尔斯所说,哲学既离不开政治,也离不开政治的后果。
哲学既是知识体系,又是意识形态;追求的既是真理,又是某种价值。
从根本上说,哲学是以抽象的概念体系,并透过一定的认识内容而表现出来的特定的社会关系,它总是体现着特定阶级或社会集团的利益、愿望和要求。
明快泼辣的法国启蒙哲学是这样,艰涩隐晦的德国古典哲学是如此,高深莫测的解构主义哲学也不例外。
用解构主义大师德里达的话来说就是,解构主义通过解构既定的话语结构挑战既定的历史传统和现实的政治结构。
哲学与时代的统一性首先是通过它的政治效应来实现的。
哲学家既要有自觉的哲学眼界,又要有敏锐的政治意识,才能把握时代精神。
在马克思看来,哲学是“为历史服务”
的批判理论。
哲学具有历史性,同样,哲学要“为历史服务”
。
在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中,马克思明确指出:“真理的彼岸世界消逝以后,历史的任务就是确立此岸世界的真理。
人的自我异化的神圣形象被揭穿以后,揭露具有非神圣形象的自我异化,就成了为历史服务的哲学的迫切任务。
于是,对天国的批判变成对尘世的批判,对宗教的批判变成对法的批判,对神学的批判变成对政治的批判。”
这就是说,哲学必须具有批判性。
按照马克思的观点,哲学只有在“批判旧世界”
中才能“发现新世界”
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