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真正的个性作为主体性和人格在个体身上的表现，它是对个人负责和对社会负责的统一。
马克思通过对法国农民特性的分析说明，一个群体，其成员越是缺少个性就越是没有凝聚力，他把那些无个性个体的结合比喻为一袋马铃薯。
在《路易·波拿巴的雾月十八日》中他写道：“小农人数众多，他们的生活条件相同，但是彼此间并没有发生多种多样的关系。
……一小块土地，一个农民和一个家庭；旁边是另一小块土地，另一个农民和另一个家庭。
一批这样的单位就形成一个村子；一批这样的村子就形成一个省。
这样，法国国民的广大群众，便是由一些同名数简单相加形成的，好像一袋马铃薯是由袋中的一个个马铃薯所集成的那样。
……他们不能代表自己，一定要别人来代表他们。
他们的代表一定要同时是他们的主宰，是高高站在他们上面的权威，是不受限制的政府权力。”
[101]可见，人的个性发展对于一个充满活力的社会是不可缺少的。
个性解放也是人类的解放，个性的发展也就是社会的发展。
共产主义社会就是一个个性充分发展和自由发挥的社会。
马克思主义人学理论重视人的个性发展与社会进步的关系，这是与他重视个人的历史作用联系在一起的。
马克思主义讲的个人与一般个体是不同的，个体不等于个人，个人是指具有人格、个性的个体活动者。
马克思反对历史宿命论和神秘论，认为“人们的社会历史始终只是他们的个体发展的历史”
[102]。
社会是由无数的个人组成的，社会历史规律也就是无数个人的行动的规律，它通过人们的自觉活动得到实现，它在人的自觉活动中形成。
恩格斯认为，社会历史中的一切从根本上说，无非是人、人的活动以及活动的结果。
“人们通过每一个人追求他自己的、自觉期望的目的而创造自己的历史，却不管这种历史的结局如何，而这许多按不同方向活动的愿望及其对外部世界的各种各样影响所产生的结果，就是历史。”
[103]
恩格斯提出的著名的“合力论”
则是进一步解释个人是如何创造历史、推动整个社会历史的发展的：“历史是这样创造的：最终的结果总是从许多单个的意志的相互冲突中产生出来的，而其中每一个意志，又是由于许多特殊的生活条件，才成为它所成为的那样。
这样就有无数互相交错的力量，有无数个力的平行四边形，而由此就产生出一个总的结果，即历史事变，这个结果又可以看作一个作为整体的、不自觉地和不自主地起着作用的力量的产物。
因为任何一个人的愿望都会受到任何另一个人的妨碍，而最后出现的结果就是谁都没有希望过的事物。
所以以往的历史总是像一种自然过程一样地进行，而且实质上也是服从于同一运动规律的。
但是，各个人的意志——其中的每一个都希望得到他的体质和外部的、终归是经济的情况（或是他个人的，或是一般社会性的）使他向往的东西——虽然都达不到自己的愿望，而是融合为一个总的平均数，一个总的合力，然而从这一事实中决不应作出结论说，这些意志等于零。
相反地，每个意志都对合力有所贡献，因而是包括在这个合力里面的。”
[104]这一论述既说明个人的历史活动要受到社会历史规律的制约，每个人不可能随心所欲地创造历史，又说明了每个人都对历史的发展有所贡献，他们的意志不等于零。
当然，不同个人的个性发展程度是不同的，有普通个人也有杰出个人，他们的历史贡献有明显的差别。
但是他们都在社会历史舞台上扮演一定角色，占有一定位置，都对人类社会历史发展做出应有的贡献。
马克思主义人学理论既充分肯定人民群众、进步阶级的历史作用，也公正地评价了杰出人物、普通个人的历史作用。
不少西方学者坚持认为马克思主义只注重必然否认偶然，只注重群体否认个人，从而贬斥个人、个性在历史上的作用，这是没有根据的。
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