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“支点”
在我们的语言中的意思是“守护”
。
存在就是这种守护；存在的真理使生存在语言中住家，而这种守护就如此这般地把在自己的生存的本质中的人守护到存在的真理中去。
因此语言特别是存在的家而且是人的本质的住家之所。
只因为语言是人的本质的住家之所，历史上的人类与人们就可以在他们的语言中并不在家，以致他们把语言变成了他们的阴谋之窝。
但存在的思对理论的与实践的行为又处于什么样的关系中呢？存在的思超过一切思考，因为存在的思所关心的是光明，而希腊文的理论这个字本有看的意思的这种看在此种光明中才能停留与活动。
当思把自己说存在的说放到语言中去作为放在生存的住家之所的时候，思注视着存在的澄明。
所以思是一种行为。
但却是一种同时超过一切实践的行为。
思突出于行动与制造之上，并不是靠一种功劳的伟大性也不是靠一种作用的成果来突出的，而是靠它的毫无成就的完成工作之渺小来突出的。
在此用的“形诸语言”
的讲法现在要完全照着字面来掌握。
存在恬然澄明地来到语言。
存在总是在来到语言的途中。
这个来到的东西把生存着的思从它那方面在它的说中形诸语言。
于是这个语言本身被举入存在的澄明中，于是语言才以那种十分神秘而却完全支配着我们的方式存在。
当如此充实了本质的语言有历史性地存在着的时候，存在就被保持到思念中去了。
生存一面思一面就住着存在的家。
在这一切中，事情是这样，仿佛通过思着的说，什么事也没有发生似的。
刚才在我们面前却已出现过一个思的这种朴实的行为的例子。
当我们特意思着“形诸语言”
这个说明语言的讲法，只思着这个而不思其他任何东西的时候，当我们把此所思作为将来总有待于思的东西保持在说的注意中的时候，我们已把存在的某种成为本质的东西形诸语言了。
在存在的思身上的使人惊异的东西是简单的东西。
恰恰是这个东西使我们不与思接触。
因为我们寻找在“哲学”
的名义下有其世界历史性的威望的这个思，是在未习以为常的东西的形态中去找，而这种未习以为常的东西是只有得道者才能接触到的。
我们是按照科学认识的方式以及科学认识的研究活动的方式来设想这种思的。
我们是就实践的十分动人而又极其成功的成就来衡量行为的。
但思的行为既不是理论的也不是实践的，而是这两种活动方式的结合。
存在的思由于其简单的本质而使自身难于被我们认知了。
然而如果我们和这个简单东西的未习以为常的东西娴熟了，那么立即就有另外一种急迫之情侵袭我们。
疑心又会生起，这种存在的思会陷入任意作为之境吧；因为这种思是不能执著在存在者身上的。
这种思从什么地方取得它的尺度呢？它的行为的规律是什么呢？
在此不能不听一听您的信中的第三个问题：entsanverl'elementd'aveetouterechersfairedelaphilosophieuuriere？（如何保全容许一切探寻的冒险的因素而又不至于使哲学成为简单的冒险？）只在路过的时候才在现在来提到诗的创作。
诗的创作和思一样以同一方式面对着同一问题。
但亚里士多德在他的诗学中讲的一句几乎未被深思过的话仍然还适用，他说作诗比存在者的探究更真。
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