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因此引入一种新康德式的伦理，以便补充一种表面上不规范的实证主义。
但是，正如莱斯克·科拉柯斯奇（LeszekKolakowski）曾经指出的，马克思主义“并不仅仅描绘世界，而且通过对某一社会过程的表达和自我认知来使世界获得革命改造，因此，自我认知的主体即无产阶级就在改造世界的活动中认识了现实”
[45]。
简单地说，事实价值的两分法不能说明解放的知识——这种特殊的认识类型本质上是为了人类的自由的。
在受压迫的阶层或阶级的批判意识中，“事实”
和“价值”
不再分离，而是同一个现象的不同方面。
正如科拉柯斯奇指出的：“由于主体和对象在社会的知识中相互重合；同样，由于科学是社会的自我认识具有相同的标记，这是在任何历史阶段确定社会状况的一个因素；同样也由于在无产阶级方面，这种自我认识同时也是一种革命运动，因此，无产阶级在任何地方都不能把它的‘理想’与实际过程分离开来。”
[46]
如果确是如此，那么马克思主义对于美学予以想象性解决的一个问题就能够作出它自己的特殊回答。
一个具体的理由是，相信通过没有规范的眼光来看待世界，将迫使价值问题超越它的边界，而且审美是价值问题重建自己家园的地方。
当然伦理是另外一种价值：但是康德的二律背反却是切断现象性历史的本体领域。
相反，马克思主义把“事实”
和“价值”
的统一性置于男人和女人的实践性、批评性的活动之中——以一种新的理解形式，这是通过解放活动而产生出来的理解形式，这是在具体的斗争中产生和深化的理解形式，而且是价值实现不可分割的一部分。
有某种知识形式是我们为了实现自由而必须最大程度争取的；这种形式可以把事实价值的问题作出另外一种解决。
马克思与夏夫兹博里伯爵（他是一个不称职的候选者，否则他不会赞同马克思的观点）的观点完全一致，他们认为人类力量和人类社会是它们自己的绝对目标。
美好的生活也就是自由的生活，就是全面地实现人的能力、与其他人的相似的自我表达相互沟通。
我们已经看到这种教条的某种困难，但是它保持着美学传统中唯一最有创造性的方面。
作为一名美学家，马克思被人类力量的工具化所触怒，这种工具化是历史发展必然要经过的过程。
马克思探寻着令人满意的伦理目标以便绝对地发挥创造性潜力……以人类的全部力量的发展作为它自己的目标。
在社会主义领域，劳动仍然有其必要性；但是超越必要劳动的地平线已经出现，人类活力的发展是它自己的目的，真正的自由领域只有在以必然性的领域为其基础才能够充分发展。
缩短工作时间是它的基本的前提条件。
如果艺术是一种完全以它自己为目的类型，那么在它的自律性中就包含着最大的政治负荷。
与在他之后的尼采和海德格尔不同，马克思并不强调通过审美化的方式来认识人类自己。
这不是某种贫血的理性主义：对于马克思来说——与亚里士多德相一致——人类生活的目的不是真理，而是幸福或美好的生活。
作为一般的人类条件，马克思的著作广泛探讨了实现这一目标所必需的物质条件，因此这属于古典伦理学的话语。
[47]在最传统的意义上，马克思是一个伦理主义者，也就是说，他关心美好生活的政治决定因素。
因此，他的伦理观念也就站到了狭隘的伦理观念的反面，现代意义上的伦理使人际关系以及“精神”
价值枯竭，马克思称之为“伦理主义”
。
对于马克思来说，正是因为对劳动的这种探究具有历史必然性，以至于至少在目前来说，思想仍保留着工具性质。
真理不是历史的目的（telos）；但是在达到目标方面它却起着一种至关重要的作用。
人类存在最后的审美化——我们称之为共产主义——并不能通过完全屈从于游戏、诗意、形象和直觉的理性而预先早熟。
相反，严密的分析理性是必要的，它帮助我们解决那些阻碍我们的矛盾，使我们达到那种工具主义将丧失其不受欢迎的支配作用的境地。
在某些关于未来社会秩序的理论中，工具性思维、计算理性将不再在人类生活中起中心作用，但是也将改变对它的认识。
现在预见这样的秩序，（例如）通过理论和诗歌的解构，可以成为富于价值的预期标志。
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