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由于一般对“存在历史主义”
这个术语有些偏见，我们需要事先解释一下“存在历史主义”
这个术语[5]。
后现代读者把阿尔巴赫（Auerbach）对德国历史主义的赞美同阿尔都塞对“存在历史主义”
的典范抨击相比较对照一下，便可以觉察出他们两个人对“存在历史主义”
的不同理解之讽喻性。
这两位作家也许在谈论不同的意思，但是无论如何，这个术语已经成为一个意识形态和充满争议的战场，起码在这里我们必须注意到这个意识形态的框架。
后结构主义对“历史主义”
的批判，出于同样的、成问题的、对“共时性”
所赋予的优先权。
后结构主义对“历史主义”
的抨击是对两种相互联系的分析叙事模式的批判，这两种分析叙事模式分别为“本原”
（geic）模式和“目的论”
（teleological）模式。
目的论模式很容易理解，因为它处于马克思主义（也包括今天的后马克思主义）批判和否定“进步”
（progress）论的框架里。
出于十分不同的原因，“进步论”
成为资产阶级思想的特征，这点我们可以从亨利·亚当斯和H.G.威尔斯一直到20世纪50年代“冷战”
时期主张“意识形态已经终结”
的反乌托邦的思想家那里清楚地看出来。
在此，目的论（teleology）相信“实证”
历史和“历史的终结”
。
目的论以“历史的终结”
为名义来说服人们为“未来”
而牺牲自己的现在。
救世主、“人文主义”
或斯大林主义对“未来”
所编造出的欺骗性意象，被指责为从根本上是宗教（和专制主义）思维模式的病症。
我们很乐意清除马克思主义中的任何资产阶级“进步论”
的痕迹，但是要完全放弃马克思主义关于未来的观点，则是十分困难的（在清除马克思主义关于未来的观点过程中，马克思主义本身也将被逐渐地消除掉）。
同时，如果这就意味着“目的论”
的话，我们便可以表明我们所称的“存在历史主义”
完全不预先假定什么目的论。
至于“本原”
历史主义，虽然它可以在意识形态上与目的论思想联系起来，可以认为目的论是“本原”
历史主义的投射和神秘化过程，但是从严格的形式上说，“本原”
历史主义式的分析——我们可以把它看作是19世纪思想的具体转喻——与关于未来和进步的观点并没有必要的联系，尽管这两个模式具有某些叙事相同性。
目的论思想认为，堕落的现在向秩序井然的未来进展，这种叙事被本原思想移到了过去，建构了具有历史实质的、进化论的、一个想象的过去。
因为19世纪历史语言学（和索绪尔反对历史语言学所使用的革命的“共时性”
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