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我们觉得，当代艺术（诗歌与戏剧，绘画与摄影）的主要原则之一是对平日的“强制”
，是对伪具体的捣毁。
人们正确地意识到，人所提出的关于人类实在的真理，是某种不同于这一实在本身的东西，因而总是不充分的。
只把实在的真理呈现在人的面前是不够的，人还必须实施这一真理。
人总想生活在可靠性中并实现这种可靠性。
一个人不可能自己在环境中造成一个革命性的变革从而根除罪恶。
这是否意味着，作为个体的人与可靠性没有直接关系？在一个不可靠的世界中，他能过一种可靠的生活吗？在一个不自由的世界里他能得到自由吗？是否存在一种唯一的超人格、超个体的可靠性，是否存在一种所有人都可以达到的一劳永逸的选择？在存在主义的更改中，个人的主体发觉了自己的多种可能性，并对它们作了选择。
他改变的不是世界，而是他对世界的态度。
存在主义的更改不是对世界的革命性改造，而是个人在世界中演的一出戏。
在存在主义的更改中，个人把自己从不可靠的生存中解放出来，并通过考察平日的准死亡状态，在多种生存方式中选择了一种可靠的方式。
这样，他消除了平日的一切异化，并且把平日提升了。
但在此同时，他也否定了自己活动的意义。
选择可靠性的准死亡状态导致一种贵族的浪漫式的斯多葛主义（不管是在王座上、还是在锁链中，我都带着死亡的印记可靠地活着！
）。
或者，干脆选择死亡。
然而，这种形式的存在主义更改不是个人实现其可靠性的唯一方式，甚至也不是最常见或最恰当的方式。
它同样只是一种有相当明确的社会阶级内容的历史性选择。
二、科学与理性的形而上学
1.经济人（Homooeicus）
在烦之中的人是纯粹主观性，整个世界都浸透着这种主观性。
在这一节中，我们要沿着转变的踪迹追到另一端，考察一下对象化自身的主体。
为了理解自己是谁，主体变成了客体性的（objec-tual）。
[10]现在主体不仅仅是构造世界的参与和活动了，它已被一体化到一个超个体的规律似的总体中成为一个组成部分。
然而，这种一体化改造了主体，将主体从其主观性中抽象出来，变成了系统中的一个客体和要素。
他想通过从主观性中抽象出来寻求对自己的理解，因而转变为一个客体性存在。
科学的纯理智过程把人变成了抽象实体，并将他一体化在一个可做科学分析和数学描述的系统中。
这反映着现实中资本主义造成的人的变态。
只有在资本主义社会，经济学才作为一种科学发展。
古代和中世纪的人们知道经济，知道若干分散的经济事实，但并不知道作为科学的经济学。
近代科学的首要问题是：“实在是什么，它如何是可认识的？”
伽利略回答说：可以用数学描述的一切都是真实的。
为了创造一种能够表述经济现象规律的科学经济学，必须有一个转折点，在这一点上个别转化为一般，任意性转化为规律一样的东西。
在科学的政治经济学发端的时期，个别、任意性和偶然行动获得了规律般的必然性；社会运动的总体产生于“个人的自觉意愿和特殊目的”
，随后又变得独立于这些目的；“个人相互间的社会联系作为凌驾于个人之上的独立权力，不论被想象为自然的权力，偶然现象，还是其他任何形式的东西，都是下述状况的必然结果”
。
[11]科学（政治经济学）把社会运动的这种自立当作某种原始的、给予的、不可还原的东西，并且提出了描述这一运动的规律的任务。
经济现象的科学无意识地暗含着某种系统的观念，即暗暗假定有一个分化了的整体，这个整体的规律可以像在物理世界中那样探寻并加以定义。
因此，“新科学”
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