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问题在于是否存在着这样一种变化。
我在别的地方写过的文章表明，我认为实际上不存在这种情况。
当代资产阶级哲学和科学有一些现象与此相矛盾。
当然也有一些倾向确实是如此。
然而，当代资产阶级哲学、自然科学和人文科学的占统治地位的基本倾向与六七十年前是一样的。
这种基本倾向不是由唯心主义世界观造成的，而是由带有自然科学色彩的唯物主义世界观造成的。
列宁反对这种看法的主张与他关于“帝国主义”
的政治经济理论有密切的意识形态关系。
两者都在俄国特定的经济和社会环境中，在看来短期内实际上必须完成俄国革命的特定实践和理论的政治任务中，有其物质的基础。
这意味着“列宁主义”
学说在理论上不能适应当前这个时期国际阶级斗争的实际需要。
因而，列宁的唯物主义哲学——它构成了这一理论的意识形态基础——不能成为适应今天需要的革命的无产阶级的哲学。
列宁的唯物主义哲学的理论特征也是和这种历史的和实际的状况相照应的。
像他的哲学导师普列汉诺夫以及普列汉诺夫的另一个哲学学生L-阿克雪里罗得-奥尔托多克斯一样，列宁很严肃地想成为一个马克思主义者，同时保留黑格尔的哲学。
他因此轻视马克思和恩格斯在他们革命发展开始时发现的辩证唯物主义世界观。
这种世界观按其本性不可避免是“哲学的”
，但它却表示了对哲学的完全否定，它在哲学领域留下了一项唯一的革命任务，即通过进行更高水平的详细阐释来发展这种世界观。
列宁把从黑格尔的唯心主义辩证法到马克思和恩格斯的辩证唯物主义的转变仅仅看作这样一种转变：由不再是“唯心主义”
而是“唯物主义的”
新的哲学世界观取代植根于黑格尔辩证法的唯心主义世界观。
他看来并没有意识到，对黑格尔唯心主义哲学的这种“唯物主义的颠倒”
至多只涉及一种术语上的变化，用所谓“物质”
的绝对存在取代所谓“精神”
的绝对存在。
然而，列宁的唯物主义甚至有一个更严重的缺点。
因为他不仅取消了马克思和恩格斯对黑格尔辩证法的唯物主义的颠倒；而且他把唯物主义和唯心主义的全部争论拖回到从康德到黑格尔的德国唯心主义已经超越了的历史阶段。
莱布尼茨和沃尔夫的形而上学体系的瓦解开始于康德的先验论哲学，结束于黑格尔的辩证法。
此后，“绝对”
被明确地排斥在“精神”
和“物质”
的存在之外，并变成了“观念”
的辩证的运动。
马克思和恩格斯对黑格尔唯心辩证法的唯物主义颠倒只不过在于把这种辩证法从它的最后的神秘外壳中解放出来。
在“观念”
辩证的“自我运动”
下而发现了历史的现实的运动，并把这一历史的革命运动宣布为唯一“绝对的”
存在。
然而，列宁回到了“思维”
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