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（Ⅱ，27）。
这一比喻比任何定义都更好地描绘出自我肯定在生命哲学中的意义：自我拥有自己，但同时它又力图达到自己。
这里，斯宾诺莎的atus（为什么而奋斗）就成为动力，因为一般说来，人们可以认为，从动力这一角度看，尼采复活了斯宾诺莎：尼采哲学中的“生命”
取代了斯宾诺莎的“实体”
。
这不仅对于尼采说来是这样，而且对于大多数生命哲学家说来也是这样。
美德的真理在于：自我就在美德之中，“而不是在它之外”
。
“你的自我就在你的行为中，正如母亲在其孩子中：让这成为你关于美德的准则吧！”
（Ⅱ，27）在勇气是对人的自我的肯定这个范围内，勇气完全就是美德。
其自我肯定是美德和勇气的那种自我，就是那超越了自身的自我：“生命本身把这个秘密告诉了我。
她说：瞧，我就是必须永远超越自己的那种东西”
（Ⅱ，34）。
通过给后面的几个字加上着重号，尼采指出他想给出一个关于生命的本质特征的定义。
他还接着写道：“……生命的确在为强力而牺牲自己！”
他在这些话中所要表明的是，在他看来，自我肯定是把自我否定包括在内的，但不是为否定而否定，而是为了最大可能的肯定，为他称之为“强力”
的东西而否定。
生命创造并热爱它的创造物——但很快又转而反对它的创造物：“这就是我（生命）的意志。”
所以，说“存在的意志”
，甚至说“生命的意志”
，都是不对的，而必须说“强力意志”
即求得更多生命的意志。
乐意超越自己的那种生命，就是善的生命，而善的生命就是勇敢的生命。
这种勇敢的生命是兼有“强有力的心灵”
和“健壮的体魄”
的人的生命，这种生命的自我欣赏就是美德。
这样的灵魂摒弃“一切怯懦的东西；它宣称：坏——这就是怯懦”
（Ⅲ，54）。
然而，为了达到这种高贵的境界，它就有必要去服从、去主宰，并且在主宰的时候去服从。
这种包含在主宰之中的服从绝不是屈从。
后者是怯懦，因为它不敢拿自己去冒险。
屈从的自我正好是自我肯定的自我的对立面，即便是对上帝的屈从也是如此。
这种自我要逃避去伤害的痛苦与被伤害的痛苦。
相反，服从的自我是那主宰自己并敢于“拿自己冒险”
（Ⅱ，34）的自我。
它在主宰自己的时候，就同时成为自己的法官和受害者。
它根据生命的法则和自我超越的法则来主宰自己。
那主宰自己的意志就是创造的意志。
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