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与这种生命和力量相比，任何悔恨与绝望都显得无能为力。
行为远远强于行为者，并在它身上打上烙印，处决它也不会仁慈。
我们固然不能看到每个人行为举止的后果链。
但每一举止都有后果，而且往往存在这种可能性，即在我们很少考虑到的地方这些后果常常又是非常严重的。
进而言之，在小范围内适合于个别人举止的东西，在大范围内扩大化，亦适合于一个共同体、一辈人，甚至一个时代的行为举止。
后代人的未来也许就与我们今天所理解和把握的东西、所做的决定和行动相关联。
未来（diekomme）总是收获现在播的种，恰如现在收获过去播的种一样。
在非凡的意义上这也是有效的：在古老东西的幸存之地，新东西、未经世者也欲生长，而新生力量一出世，迷糊未识的力量也在那里蠢蠢欲动。
这就是说，只要个人有适度地参与到整体的首创精神中去，也能为几百年承担起某种未曾预感到的责任的重担。
在此，“我们应当做什么”
这一问题的重要性是显而易见的。
只是由于嘈杂的日常问题很容易使人忘记这一基本问题的现实意义——好像前者并不扎根于后者，仅仅从它们自身出发就能单独得到解答似的。
然而，这绝不是说哲学伦理学应该到处直接插嘴。
它的任务不是拟定一份现时的操作方案，不是党派偏见。
恰恰相反，它原则上要对给定的、当今的和有争议的东西采取疏远的态度，超然其外，使伦理学不受其束缚，从而使它在此时此地给人以某种教导的能力。
二、人身上的造化者（Demiurg）
伦理学并不直接教导，在给定的事态中此时此地应当会发生什么，而是一般地指出，一般应当发生的东西具有怎样的性质。
一般应当发生的东西也许是丰富多彩、各种各样的，但它不会在每一事态中都能发生。
在这里，瞬间及其要求都在伦理觉察（Besinnung）所教导的范围内保留了其活动余地。
伦理学创建了一个普遍基础，以之为出发点，如同出于鸟瞰一样，我们将现时的东西俯视为客观的。
对于伦理学而言，个人与时代的使命都是特殊性的，它要与这两者保持同等的距离，因为伦理学就是要超越个别情况（Fall），免受外在影响，解除心灵感应，从伪装与狂热中解脱出来。
因此伦理学不是别的，正是哲学：它教导的不是现成的判断，而是“判断”
本身。
正是在此意义上伦理学提出了“我们应当做什么”
这一问题。
它规定、描述与定义的不是实际的应当“什么”
，而是给出应当“什么”
得以认知的标准。
这就是伦理学高于各种特殊倾向（Ri）、兴趣与党派之争的内在原因。
伦理学的视角与私人的日常视角和公共的日常视角相比，就如同天文学观看事物的角度与地球上观看事物的角度相比照一样。
当然那些特殊的倾向潮流会为自己辩解，表明自身的正当性。
然而两者的差距不是要分离出、甚至丢弃个别情形，而仅仅是一种观察角度、一种概览与全观，就是倾向于理念中的统一、全体与完整。
“实践哲学”
的品质就是要在此丢弃所有盛气凌人的东西。
它不介入生活的各种冲突，亦不提供任何针对这些冲突的规定；与法律不同，它也不是戒命（Gebote）或禁令的法典。
实践哲学直接诉诸人自身的创造力，从而使得人们每当遇到新的情况时都能直见（ers）到，仿佛是预见到，此时此地应当发生什么。
然而哲学伦理学不是决疑论，从而也绝不允许下列说法：它似乎由此就会扼杀它在人身上应当唤醒与培植的东西，即在人身上的创造力、自发性以及人与应当的东西、自身有价值的东西之间活生生的内在联系。
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