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“技术理性”
与技术美[1]
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“技术理性”
是自西方工业革命以来随着现代技术在人类生活越来越占据重要地位而形成的一种文化观念。
技术理性强调以人类物质需求的先决性为前提。
在贪婪地向自然索取财富的思想指导下，科学技术的重要性得到最大的重视。
科学技术不仅是第一生产力，而且是影响乃至制约整个社会的主导力量，成为具有政治、伦理内涵的意识形态。
由于科学是崇尚理性的，因而导致整个社会的理性化，正如马克斯·韦伯所说：“现代生活是由理性的经济道德、理性的精神，以及生活态度的理性所构成的。”
[2]又由于现代科学趋向于数学化，因而导致用数学结构阐释自然，进而影响到人们的思维方式和生活方式。
“量化”
几乎成为思维与生活中的一条重要原则。
技术理性注重经济利润，注重工作效率，与之相关，经济成为社会的主题。
客观地说，技术理性有其巨大的正面价值。
正是它，推动了现代科学技术的发展，推动了社会的进步，为人类创造了巨大的物质财富，因而可以说，技术理性是人类的福祉。
但是，技术理性的片面发展和不恰当的社会地位，又造成许多负面价值，诸如人文价值失落、环境恶化等。
故而，技术理性一直遭受到人文主义哲学家的批判。
卢梭把技术看成是道德沦丧、社会腐败的原因；尼采认为科技进步造成人类生命灵性的丧失；芒福德称由技术理性所影响而建构的现代社会组织形态为“巨机器”
（mega-mae），人则成为这巨机器的一个组成部分。
法兰克福学派对技术理性的批判更为全面、深入。
“技术理性”
这一概念就源于这个学派哲学家霍克海默关于“主观理性”
“客观理性”
的论述。
“技术理性”
属于“主观理性”
，亦可名为“工具理性”
。
它的特点就是“本质上关心的是手段和目的，关心为实现那些多少被认为是理所当然的，或显然自明的手段的适用性，但它却很少关心目的本身是否合理的问题。”
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