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慧海禅师说，当然要用功，又问如何用功，慧海说了八个字：“饥来吃饭，困来即眠。”
源律还是不明白，因为普通的人不就是这样生活的吗？慧海则说，与普通的人不同。
“一般人该吃饭时不吃饭，百种思索；该睡觉时不肯睡觉，千般计较，所以不同。”
原来，禅宗比普通人还普通。
这所谓普通，就是自然而然，该怎样就怎样。
禅宗对佛教的最大改造就在这里，这种改造，实际上是将佛教道家化了。
道家的哲学就是“道法自然”
。
“自然”
是最高的人生境界，禅宗将它拿来，作为成佛的境界。
会吃饭竟成为禅宗得道的重要门径。
著名的百丈禅师一次领弟子们做锄草的劳动，一弟子听到吃饭的钟声响了，扛起锄头就走，众弟子以为这家伙要挨批评了，谁知百丈不仅不批评他，还哈哈大笑，夸奖他悟了。
二、“若见诸相非相，即见如来”
“相”
的问题在佛教中很重要，《金刚经》谈“相”
很多。
关于“相”
，《金刚经》提出两个问题：一是提出如何对待“我相”
“人相”
“众生相”
“寿者相”
；二是如何看待“不以三十二相见如来”
。
这两个问题实是一个问题，即如何看待“相”
，基本观点是第五品中说的：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”
《金刚经》第三品说：“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
这里说得很明白，菩萨是无相的，所谓相，顾名思义，是现象、形象，但它之所以在人心中产生，实是人的观念所致。
因此，相，也可理解为观念。
这里所谓“我相”
，是相对于他相而言的，有我相就有他我之别。
“人相”
是相对于物相而言的，有人相就有物我之别。
“众生相”
是相对于单一的个人而言的，有众生相就有众单之别。
“寿者相”
是相对于夭者相而言的，有寿者相，就有寿夭之别。
这三种差别，佛教均不赞成，佛教要抹杀这一切差别。
佛教主张普度众生，这普度不只是度人，还包括世上一切有生之物。
所以，佛教诸多事都不讲差别。
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