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总之，对于禅宗艺术家来说，禅意首先是一种在观念上超越一切外在束缚的自由精神。
“放出沩山水牯牛，无人坚执鼻绳头，绿杨芳草春风岸，高卧横眠得自由。”
（怀海）；“幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人，有缘即往无缘去，一任清风送白云。”
（怀海）；“炼得身形似鹤形，千株松下两函经，我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
（李翱）。
这种逍遥自在、轻松自如、怡然自得、放任自由的精神，不正是庄子和魏晋名士们殚思极虑梦寐以求的吗？但现在已不必服仙丹寻方术，只在一念得之。
它较之刻板正经的儒学正统和苦行欺人的佛教正统都更有审美价值，而且使艺术再次从“文以载道”
“诗以采风”
的功利框架和“形神兼备”
“四声八病”
的形式教条下解放了出来。
一切艺术的功德、教条、格律、法则、程式、规范，都在可有可无之间，因为艺术感受如同对佛性的把握，只在主体一转念中。
这样，拘泥于“法”
与“形”
固然是“迷”
，一定要取消“法”
与“形”
又何尝不是“执”
？虽云“论画以形似，见与儿童邻”
[610]，但唐宋以来的文人画又何尝真正取消形似，像西方现代主义那样？总之，不是真有，也不是全无；不是具象，也不是抽象，不是单纯感知，也不是一味推理；不是墨守成法，也不是锐意求新……禅宗影响下的中国文人诗画，总是在这二者之间左右摇摆，来回徜徉。
重要的不在于坚持什么样的主张，而在于破“执”
，因为凡“执”
皆“迷”
，误入迷津，便难成正果。
所以禅宗呵佛骂祖，其意不在反佛，而在破执，破“我执”
“法执”
，还要破“空执”
。
也就是说，无论执于“有”
或执于“无”
，执于“色”
或执于“空”
，都是“执迷不悟”
。
道家之“法自然”
，玄学之“论本体”
，也都并未大彻大悟，因为他们还承认有客观的自然法则或本体，要执着地否定现象界（“五色令人目盲”
云云）；而禅宗在连“无”
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