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，马克思在这里则将之归结为“那些能感受人的快乐和确证自己是属人的本质力量的感觉”
，而与那种只能感受事物的自然物理属性的生理感觉和只能感受“商业价值”
的异化了的人的感觉相区别。
“人的感觉”
也包括“意志、爱等等”
的感觉，它绝不如有人所误解的那样仅仅“和作为对象的自然的本性相适合”
[906]，相反，它本质上是通过自然感性物质的媒介作用而和别的人、和一般人类的感情（当然也包括他自己的人类感情）相适合。
只有通过这种适合，即共鸣，他才能在自己和别人那里都体验到一种普遍的“人的快乐”
，才能确证自己的“属人的本质力量”
。
“既然人天生就是社会的生物，那他就只有在社会中才能发展自己的真正的天性，而对于他的天性的力量的判断，也不应当以单个个人的力量为准绳，而应当以整个社会的力量为准绳。”
[907]人的这种社会性的感觉，即人类的感情，作为人的“社会的力量”
的成分，是随着人的本质力量的对象化过程（首先是生产劳动过程）而生产、发展出来的；而人类感情通过物质媒介在人与人之间的相互交流、传达，培养了人对于他人感情的最细微之处的感受能力、移情能力、“适合”
能力，也就是说，培养了人的审美能力、美感。
国内理论界至今仍把主要注意力放在讨论人与艺术的物质媒介之间的关系（人与物的关系）之上，而忽视了人在艺术中通过物质媒介而与别的人、与整个社会的关系（人与人的关系），抛弃了中国传统美学中的最重要的合理因素，这不能不说是一大失误。
人们对美和艺术的本质究竟是主观的、客观的还是主客观统一的问题争论了多少年，却从来没有想到艺术和美是通过人与物的关系所表现和实现的人与人的关系，并且是一种精神关系，即情感关系。
人的一定程度上的审美能力或美感，作为消费的需要，反过来又成为生产劳动的“内在尺度”
，使生产劳动带上了相应程度的艺术性。
从这里我们可以引出马克思所提出的两条似乎截然相反的原则：
（1）“消费创造出还是在主观形式上的生产对象”
，包括艺术家心目中的“艺术对象”
（创作意图、艺术形象的构思等等）；
（2）“艺术对象创造出懂得艺术和具有审美能力的大众”
[908]，即创造出新的消费要求：美感能力对美的追求。
按照马克思的辩证法来理解这一“二律背反”
，就可以直接解决一个长期使人困惑的问题：“人类到底是先有了美感才有了艺术，还是倒过来，先有了艺术才有了美感？”
[909]其实，问题的这一提法本身就是形而上学的。
美感和艺术的产生都有一个逐渐演变的过程。
从最广义上来理解，最初的生产劳动如第一把石刀的制造，就既包含美感因素，也包含艺术因素。
但正如艺术在此时还只是潜伏在生产劳动中一样，美感这时也与其他功利的、认识的、原始迷信的观念混沌一体。
而当艺术从生产劳动中分化出来、独立出来的那一天起，美感也从其他观念中突现出来、明确起来。
美感和艺术之间是不可能有任何脱节的，非艺术的美感与没有美感的艺术同样不可想象。
美感和艺术的二律背反，只不过是二者作为一个辩证的统一体（消费和生产）而向前运动发展的方式而已。
由此可见，人在艺术地掌握世界时，他就既通过艺术的传达作用实现了人的情感的社会性，同时又通过欣赏或审美（美感）而确证了人的社会性的情感。
艺术的起源问题，如果不联系着在生产劳动中同步发生的美和美感，不联系着人的精神力量、审美能力，不联系着这种本质力量的历史发展过程，而仅仅看作一个艺术“技巧”
的原初条件（物质条件和心理条件）的问题，是找不到正确的解决途径的。
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