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“涤除玄览”
作为对道的把握（认识、观照和体验），首先要求一种超功利的审美态度。
所谓“涤除”
，是洗垢除尘之意，即去尽一切功利私欲。
它不但要求“外天下”
（排除对世事的考虑）、“外物”
（抛弃贵贱、得失、毁誉等功利的计较），而且要“外生”
，即把生死也置之度外，[528]达到“无己”
“无功”
“无名”
的境界[529]，而这种精神状态也就是“心斋”
“坐忘”
[530]，是“致虚极，守静笃”
之“虚静”
[531]。
其次，它要求一种理性的直观方式，这既非一般的感觉，又非抽象的思考，而是诗情与哲理相结合的深观远照，即“玄览”
，它必须观于物而不滞于物。
其所以要观于物，是因为以道之虚无，实无法直接感知，而不得不借助于对物的观照；其所以不能滞于物，是因为以万物之有形，其美丑善恶都只有相对的意义，一旦滞之于物，便势必失之于道。
因此，只能通过对有限的、可以感知的自然之物（现象）的观照，去体验那无限的、只可意会的自然之道（本体）。
这种态度也就是“游”
。
“游”
就是“不知所求”
“不知所往”
[532]，没有功利计较，不受物象束缚，但又天然地合乎规律。
值得注意的是，庄子并不以为这种“游”
的自由境界是天赋天才所致，而是在长期实践中通过对自然规律的技巧性把握所体验到的得心应手的感受。
例如那善于解牛的庖丁，也只是在熟练到“依乎天理”
之后，才能“以神遇而不以目视，官知止而神欲行”
。
达到了这一境界，则“手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会”
[533]，这就达到了艺术的境界。
所以庄子说：“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”
，因为“耳止于听”
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