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与之相反，“文”
在一开始就有一种超功利的倾向。
因为“文”
本来就是一种人为的、外加的形式（符号），仅仅只是在观念的意义上才可能有实用价值。
所以它很快就从实用功利的活动中脱颖而出，成为了较纯粹的审美范畴。
由于“文”
是一种人工的装饰活动即形式活动，它往往又和艺术概念联系在一起。
如果将古希腊的“艺术”
概念去掉其物质实用的部分（工艺、技术），那就可以和“文”
的概念大致重合了。
前述“政化之文”
“事迹之文”
“修身之文”
，便都可以看作一种“艺术”
，一如今天所谓“领导艺术”
“斗争艺术”
“外交艺术”
等等。
所以虽云“文犹美也”
，但二者并不等同。
[436]
因此，与巫术、伦理更多联系的“美”
更注重实用功利内容，而与装饰、艺术更多联系的“文”
则更注重纯粹的审美形式。
正因为“文”
超功利而自由，它的含义也就更宽泛而灵活，可以泛指包括自然景物和个体心灵在内的一切社会生活现象的外在形式，以及这些形式所体现的审美意味和审美风格。
反之，“美”
重实用而相对固定，它的范围也就较为狭窄而专门，它往往专指直接引起感官享受的外观漂亮，如美色、美声、美味、美人，其转义则指善，如美德。
中国“人文”
观念的确立，使“美”
由巫术礼仪（羊人）经过感官享受（羊大）而成了伦理道德观念：“君子成人之美，不成人之恶”
[437]；同时也使“文”
在最宽泛的意义上成了艺术的审美形式。
从巫鬼到人文，这是中国古代美学的孕育与分娩过程，它一旦呱呱坠地，就作为一种审人的美学而风格独具。
中国美学的一切秘密，只有从人以及对人的理解入手，才有可能揭开。
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