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即如来书所云“知食乃食”
等说可见，前已略言之矣。
此虽吃紧救弊而发，然知行之体本来如是，非以己意抑扬其间，姑为是说，以苟一时之效者也。
“专求本心，遂遗物理”
，此盖失其本心者也。
夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣。
遗物理而求吾心，吾心又何物邪？心之体，性也，性即理也。
故有孝亲之心，即有孝之理，无孝亲之心，即无孝之理矣；有忠君之心，即有忠之理，无忠君之心，即无忠之理矣。
理岂外于吾心邪？晦庵谓人之所以为学者，心与理而已。
心虽主乎一身，而实管乎天下之理；理虽散在万事，而实不外乎一人之心。
是其一分一合之间，而未免已启学者心、理为二之弊。
此后世所以有“专求本心，遂遗物理”
之患，正由不知心即理耳。
夫外心以求物理，是以有暗而不达之处，此告子义外之说，孟子所以谓之不知义也。
心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。
不可外心以求仁，不可外心以求义，独可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。
求理于吾心，此圣门知行合一之教，吾子又何疑乎！
【译文】
来信写道：“真知就是能够践行，不践行就不能称为知，这是学者紧要的立论方法，务必亲自实践才行。
如果真认为践行就是真知，恐怕学者专心讲求本心，于是遗漏了对事物天理的追求，一定会有糊涂不达的地方，怎么是圣门知行并进的成功方法呢？”
知的真切切实之处，就是行；行的明晰精察之处，就是知；知与行的功夫，原本不可分离。
只因为后世学者分成两部分下功夫，遗失了知行的本体，因此才有合一并进的说法。
真知就是能够践行，不践行就不能称为知。
这就像来信中所说的“知道食物才去吃”
等说法中说明的，在上文已经简要地谈过了。
这虽然是为了补救时弊而提出来的，然而知行的本体本来如此，并不是用自己的意念加以抑扬，姑且如此一说，以暂求一时的效果。
“专心讲求本心，于是遗漏了对事物天理的追求”
，这就是失去本心。
事物天理不在我心之外，到心外去寻求事物天理，那么也就没有什么事物天理了。
遗漏了事物天理而再去讲求本心，我的心又是什么呢？心的本体是性，性就是理。
因此有孝顺亲人的心，就有孝顺的理；没有孝顺亲人的心，就没有孝顺的理。
有忠诚于君主的心，就有忠诚的理，没有忠诚于君主的心，就没有忠诚的理。
理怎能在我心之外？朱熹先生所说的“人之所以做学问，不外乎心与理而已。
心虽然主宰人身，但实际却被天下之理所管。
理虽然散落在万事之间，但实际不在人心之外”
。
这话中的一分一合，就未免让学者产生了心与理是两件事的弊念。
因此，后世才有“专心讲求本心，于是遗漏了对事物天理的追求”
的灾患，正是由于不明白心就是理。
到心外寻求事物天理，这就会有糊涂不达的地方。
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