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“继”
者，天人相接续之际，命之流行于人者也。
其合也有伦，其分也有理，仁义礼智不可为之名，而实其所自生。
在阳而为象为气者，足以通天下之志而无不知，在阴而为形为精者，足以成天下之务而无不能，斯其纯善而无恶者，孟子曰“人无有不善”
，就其继者而言也。
“成之”
，谓形已成，而凝于其中也。
此则有生以后，终始相依，极至于圣而非外益，下至于牿亡之后犹有存焉者也。
于是人各有性，而一阴一阳之道，妙合而凝焉。
然则性也，命也，皆通极于道，为“一之一之”
之神所渐化，而显仁藏用者。
道大而性小，性小而载道之大以无遗，道隐而性彰，性彰而所以能然者终隐，道外无性，而性乃道之所函。
是一阴一阳之妙，以次而渐凝于人，而成乎人之性。
则全《易》之理不离乎性中，即性以推求之，《易》之蕴岂待他求象数哉！
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。
百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
“知者”
“之知”
之知，去声。
鲜，上声。
以阴阳之分言之，则仁者行之纯，阴之顺也；知者知之明、阳之健也。
以阴阳之合言之，则仁者阴阳静存之几，知者阴阳动发之几也。
皆性之所有，而道之所全具者也。
特人以其性之所偏厚而学焉，又专于所向，则或谓之仁，或谓之知，亦既能见而未明于其全体之合一也。
百姓无能与于仁知，则去道愈远，然伦不明而亦自有其伦，物不察而亦能用物，必有其刚，必有其柔，虽不审于时位之攸宜，以斟酌消长之数，酬酢往来之交，而得失吉凶，皆即其可为善者以为不善，不能离也，特昧焉而不自觉耳。
以仁知所见不全，而百姓不知，故能喻于道以成德业者鲜。
是则《易》之理，特为人所不察，而自流行于日用之间。
欲为君子者，舍《易》不学，安于一偏之见，迷其性善之全体，阴阳之大用，将与百姓均其茫昧，久矣。
此上言人性之所自出，即《易》阴阳交易之理，流行于日用而不可离。
以下则言《易》为性体之大全，而尽性以尽物者，皆不能逾乎此也。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业，至矣哉。
此言一阴一阳之道，为《易》之全体，而于人性之中，为德业所自立，以见尽性者之不可离也。
性函于心，心之体，处于至静而恻然有动者，仁也。
性之能，丽于事物而不穷于其所施，用也。
仁函于心，本隐也，而天理者未动而不测其所在，虽或闻见有得，而终不与己相亲，恻然内动，乃以知吾心之有此，而条绪昭察于心目之前，则惟仁为道之所显也。
此阴阳固有其诚，而必著其几于动静之介者也。
用丽于事物，本著也，而所以用者卒不可得而见。
同一视听，而明昧之几不可诘；同一言动，而得失之发，不自知；逮其用之已行，则又成乎体而非其用。
故人所外著者皆体也，而用则隐于中也。
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