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如《乾》之九二，且变而之阴，有《离》之象，故曰：“天下文明，刚推而柔也。”
《坤》之初六，阴尚微弱，而曰“坚冰”
，柔且推而刚也。
《履》之六三曰“志刚”
。
《谦》之六五曰“侵伐”
，皆有变化阴阳之义，此义例之常也。
若“乾”
初动而无《姤》道，《坤》初动而无《复》理，则又不可据义例为典要，在学者之知通尔。
此节明变与占之所自生，为君子因动而占之所宜玩。
是故吉凶者，得失之象也；悔吝者，忧虞之象也。
得失，以理言，谓善不善也。
“虞”
，虑也。
《易》不为小人谋诡至之吉凶，于其善决其吉，于其不善决其凶，无不自己求之者，示人自反，而勿侥幸勿怨尤也。
“悔”
者，行焉而必失，则宜忧。
“吝”
者，求行而不遂，则宜虑。
故言“悔吝”
者，以著其当忧虞也。
变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。
“变”
者阳之退，“化”
者阴之进。
进所宜进，退所宜退，则得；进而或躁或阻，退而或疑或怯，则失。
卦象虽成，而当其时位，有进退之几焉。
故其得者卦虽险而可使平，其失者卦虽吉而且凶，《易》于发动之爻著其理焉。
昼动夜静，天之道，物之情也。
然动不可静，则气浮而丧其心之所守；静不能动，则心放而气与俱馁。
故《易》以刚柔相推之数，著其刚下生柔，柔上生刚之动几，示人以动静相函，如昼夜异时，而天运不息，昼必可夜，夜必可昼也。
六爻之动，三极之道也。
初、二，地位；三、四，人位；五、上，天位。
每位必重，气之阴阳、形之柔刚、性之仁义，交至而成乎全体大用也。
然而不能皆见于用，故一时之所值、一事之所占，则道著焉。
当其时，处其地，择其进退，天之灾祥，地之险易，人事之顺逆因而决焉。
三极得失之理，于斯显矣。
是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，《爻》之辞也。
是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。
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