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奇耦至纯而至足于两间，故《乾》《坤》并建而统《易》，其象然，其数然，其德然，卦画之所设，乃固然之大用也。
变“尊”
言“高”
者，“尊卑”
以司化之用言，“卑高”
以定体之位言也。
天高地下，人生其中，三极昭然，因而重之，以为六位；天之所显示，地之所明陈，人之所仰事而俯承者，著矣。
高者贵，卑者贱，故六位设而君臣之分，隐见之殊，功效之各营，虽无典要，而有定位。
此言《易》设位以载九六之画，为自然之定体也。
位有阴阳，而有体必有用。
三、四者，进退之机；二、五者，主辅之别；初、上者，消长之时，皆有常也。
而爻有刚柔，刚与阳协，柔与阴称，或相得而宜，或相剂而和，则刚柔之得失于此断矣。
此言爻丽于位，而刚柔之致用，当与不当之分也。
凡此者，《乾》《坤》二卦统六阳、六阴于六位之中，健顺之理备，贵贱之位陈，刚柔之节定，孚应之情通，两仪并建，全《易》之理，吉凶得失之故，已全具其体用，则繇此而变化焉，又岂圣人之故为损益推**以立象哉！
惟《乾》统天，而天有以行其命令于地者，则雷、风、日、月成乎象。
惟《坤》行地，而地有以效功能于天者，则水、火、山、泽成乎形。
天不终于无形，地固成乎有象。
《乾》之所始而流形，《坤》之所生而化光者，变化自著于两间，六阳六阴往来于向背十二位之中，而发见于六位，交相错以利时乘之用。
阳之变，阴之化，皆自然必有之功效，故六子兴焉，以为六十二卦之权舆，而《易》道备矣。
是故刚柔相摩，八卦相**：
“摩”
者，两相循也。
“**”
者，交相动也。
惟其《乾》《坤》并建，六阳、六阴各处于至足以储用，而十二位之半隐而半见，惟见者为形象之可用者也。
在天则十二次之经星迭出迭没，在地则百昌之生成迭荣迭悴，在人物则灵、蠢、动、植圣、狂、义、利、君臣治乱之分体而各乘其时，所发见而利用者，约略得其六耳。
以十二至足之阴阳，往来于六位之中，相错以进退，刚利柔之受，柔倚刚以安，乍然有合而相摩**，则纯阳而为《乾》，纯阴而为《坤》，阴阳相杂而为六子，皆自然必有之化，要非《乾》《坤》之至足，亦恶能摩**以成八卦之经纬，而起六十四卦哉！
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
此皆其相摩相**所变化之形象也。
阳下起而鼓动乎阴，成雷霆之象而为《震》；阴入阳下，而散阳之亢以使和浃，成风雨之象而为《巽》；阴阳交相映相函以相运，则成日月寒暑相易之形象而为《坎》《离》；《乾》以刚而致其奇于耦中，《坤》以柔而致其耦于奇内，则成男女之形而为《艮》《兑》；皆形象之固有，而《易》于六位之中，备其各成之变化，既鼓既运，既成，则繇是以变化无方，以生五十六卦，皆此至足之健顺不容已于摩**者为之也。
此《周易》之穷理达化，所以极其至而立义精也。
《巽》兼言“雨”
者，阴泽下流，亦雨象也。
日南则寒，北则暑。
月虽二十七日有奇，周于九道，而冬至之月恒在夏至之黄道，夏至之月恒在冬至之黄道，月南则暑，月北则寒矣。
《艮》《兑》不言山泽，言男女者，山陵为牡，溪谷为牝也。
此上言天地自然之化，以下则推原于《乾》《坤》健顺之德，明其所以起万化而统全《易》之理，乃终以希圣希天之学，示学《易》者，于《乾》《坤》并建而得崇德广业之枢要，此章之次序也。
乾知大始，坤作成物。
夫人知天之大始而不知始之者，惟《乾》以知之；人知地之成物而不知成之者，惟《坤》以作之。
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