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延熹八年，初使中常侍之陈国苦县祠老子。
九年，亲祠老子于濯龙。
文罽为坛，饰淳金釦器，设华盖之坐，用郊天乐也。”
[11]这种仪式的采用把老子差点推上最高神位。
《后汉书·西域传》载：“后桓帝好神，数祀浮图、老子。
百姓稍有奉者，后遂转盛。”
老子的信仰深入民间，成为朝野共奉的宗教。
宫廷黄老道跟太平道和五斗米道有较大区别，前者有治国治身的双重功能：无为而治，修道成仙；后者则为祛病驱苦，向往太平。
同为异端，原始道教也有在朝在野之分，在朝的黄老道由异端转正统，由于它为统治者内部集团的部分人所崇尚，在不事反叛的前提下，它能与正统学说兼容。
两支在野的原始道教一支太平道逐渐被严酷的武装扑灭，一支五斗米道被收编。
这样，原始道教的神话被保留下来。
它有广泛的群众基础，尽管价值取向不同，统治者和民众都面对着共同的神灵，这在中国的神话史上具有非同寻常的意义。
以往的统治者的神话是被统治者垄断的。
统治者切断民众跟上帝的直接联系，把自己说成是上帝的代言人。
民众所接受的“神意”
实际上是统治阶级的意志。
这种垄断神权的行为构成了专制统治文化的一个重要内容，神灵崇拜成为礼制的一部分，每个阶层的神崇拜被限制在一个特定的范围里，否则便是越礼。
这样，使得民众在神话这一领域里也失去了自由，无法获得精神支撑。
垄断神话成为愚民政策的一个重要组成部分。
当一个普通民众可以同皇上一样去面对同一神灵时，这简直就是一场革命。
民众追回了图腾时代的那份权利。
当年，他们同部落首领一样崇拜共同的图腾。
随着图腾制时代的结束，他们与图腾的亲缘关系被剥夺了，这种权利被国王所独占，祖灵取代了图腾。
而祖灵为皇族专祀，上帝又只降临皇家的神坛。
民众对神的信仰变为对皇上的敬奉，而皇上的无道便使得他们对上帝深为绝望，这样也动摇了上帝的权威。
西周末年的诗歌明显地表现了这种普遍的情绪。
他们开始了寻找属于自己的神灵的精神历程，于是又回复到一种原始的粗浅的宗教信仰的基础之上，如楚之**祀、秦之杂鬼神祀、齐之神仙道等，这些神话与神崇拜活动构成了民众精神生活的基本养分。
但这些粗浅的神话支撑下的小范围的神灵信仰，无法扩展成普遍的共同追求。
只是在太平道、五斗米道出现后，这种状况才发生了根本变革。
太平道奉中黄太乙，把皇家的最高神搬到乡村野老的土坛上，这是宗教神话领域里的一场大反叛。
黄巾拥有太乙之位还要宣布汉运将尽，同正统国家神话形成对峙，这是来自民间长期发展的异端神话成长的显著标志。
而五斗米道所奉的太上老君则跟黄老道之老子为同一神。
神话打破了上下界限，是对专制文化的一次真正的冲击，它使得民间神话的发展进入了一个新的时期，也使得统治阶级的神话与民间神话间的冲突更加尖锐。
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