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随着儒学地位的提高，尤其是在汉武帝之后，反对矫饰、反对过分追求美的声音已经越来越多。
从那个时候起，推崇朴素甚至毫无修饰的古老文学的人与那些为形式而辩护的人就时常发生论战，且往往是以在两种观点之间寻找平衡的努力为结束。
人们讨论的焦点主要集中在外在形式（文）和内容（质）的关系上，这一点孔子就已经谈到过，前文论及“赋”
时提到过的扬雄又做了进一步的论述。
《论语》中是这样说的：
质胜文则野，文胜质则史。
文质彬彬，然后君子。
[146]
扬雄则从天地秩序的角度详尽论证了内涵与形式之间的关系，他提倡的是在服务内容的前提下，寻找内容与形式之间的平衡。
[147]在《太玄经》中，他结合文学，明确地提出了这个观点：
夫作者贵其有循而体自然也……务其事而不务其辞，多其变而不多其文也。
不约则其指不详，不要则其应不博……是故文以见乎质，辞以睹乎情。
[148]
虽然反复强调要适可而止，但扬雄还是看到了形成书面文本的重要性，他将这个过程比喻为雕琢玉石：
或曰：“良玉不雕，美言不文，何谓也？”
曰：“玉不雕，玙璠不作器；言不文，典谟不作经。”
[149]
在另外一处，扬雄又提出，只有君子能够将所想表达出来：
惟圣人得言之解，得书之体，白日以照之……面相之，辞相适，抒中心之所欲，通诸人之嚍嚍者，莫如言。
弥纶天下之事，记久明远，著古昔之昏昏，传千里之忞忞者，莫如书。
故言，心声也；书，心画也。
声画形，君子小人见矣。
[150]
扬雄认为所有的一切都可以用语言来表达，但他在另一处提到了作为一个后来人，在理解别人所说所写时的困难。
就像人分君子和小人一样，文学也有高尚的和不那么高尚的之分，这一因素被当作区分文学类型的标准，我们也很容易理解。
王充便是依此区分“五文”
：一为五经六艺，二为诸子传书，三为造论著说，四为上书奏记，五为文德之操。
[151]从下面这段话，我们可以明显看出他对虚构文学的轻视：
以敏于赋、颂为弘丽之文为贤乎？则夫司马长卿、扬子云是也。
文丽而务巨，言眇而趋深，然而不能处定是非，辩然否之实，虽文如锦绣，深如河、汉，民不觉知是非之分。
[152]
东汉时期，人们对于文学是什么的看法有所改变，对语言之美的理解也相应地发生了变化。
当时，人们对文学的看法多种多样，就连王充这样一个在很多方面都严格遵循儒家传统的人也会嘲笑并尖刻地讽刺他那个时代的儒者，他区分了文儒和世儒[153]，反对过度推崇后一种儒生。
他的这种区分应该是没能立住脚，否则就会在以维护道德学问为己任的文人阶层内部引起分化了。
王充反对将深刻晦涩视为好言辞的观点，正如他在《论衡·自纪篇》中所说的：
口辩者其言深，笔敏者其文沉。
……盖贤圣之材鸿，故其文语与俗不通。
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