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的概念
在讲到中国文学的时候,我们必须不断提到文学作品与美之间不无矛盾的关系。
与在西方一样,美的真实性也会遭到怀疑。
但在西方古典著作的理想模式中,丑经常被认为是恶,因此是不好的,而美则被认为是令人愉悦的;在中国,丑陋、畸形却常常被认为更接近真和善。
在中国,美这个概念如同希腊语的kalós一样,最初除指视觉角度的美丽外,例如《论语》中“不有祝之佞,而有宋朝之美,难乎免于今之世矣”
。
[139]还包含美行与美德这两个含义,只是这个概念很快就形成了独立的意义。
《左传》的作者就已经意识到美的不可信了。
《左传》提到一位母亲,她用下面这句话提醒自己贪恋美色的儿子:
吾闻之:“甚美必有甚恶。”
……将必以是大有败也。
[140]
德博说到这个故事时特别说明:“顺便提一下,规劝儿子的这位母亲曾经嫁过三任丈夫,其中两人因她而死。”
[141]
美的可疑与人们对一切放纵、迷人因素的鄙视密切相关,在一定程度上,我们可以把后来所有试图利用美或所有美态中最自然的那些事物——例如**——来向社会表示挑衅的行为(孟子曾因看见妻子暴露身体的不雅姿态,而一怒要休妻),都视为这种观点的反映或一种反其道而行之的做法。
总体看来,至少一直到宋代,质朴无华都还是重要的美学原则。
水墨画与书法这一类的艺术由于其所用的材料极端朴素,并将这种朴素发展成了极端的微妙。
即便是在之后的几百年间,人们也没有对美真正表现出积极的态度,充其量只是接受了繁复艳丽,但同时对于一切带有情色意味的事物的态度更加保守。
考虑到这种文学的僵化,孔子本人对语言的质疑也就不足为奇了,人无论是从神还是从上天那儿,都不会听到什么言语:
子曰:“予欲无言。”
子贡曰:“子如不言,则小子何述焉?”
子曰:“天何言哉?四时行焉,百姓生焉,天何言哉?”
[142]
这里表达了某种将语言置于次等地位的观点。
在中国不同的时期,在几乎所有思想流派中,都有过与孔子所提问题相同或类似的表达。
农耕社会将沉默视为美德,这并不足为奇,值得一提的是这种观点不仅被道家,同时也被儒家以及后来的佛家所接受,并以非常特别的形式运用在了禅宗中。
对于口头语以及所有口头流传内容的怀疑主要且首先是由道家思想的代表提出的。
《道德经》(第四十五章)中这样写道:
大成若缺,其用不弊。
大盈若冲,其用不穷。
大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。
第五十六章则明确地写道:“知者不言,言者不知。”
还有第81章:“信言不美,美言不信。”
所以,按照世界的存在状态与形式去描述它,从来就不是目的。
庄子也曾经表达过类似的观点,他的作品虽堪称中国先秦时期最优美的文学作品之一,但这与他的观点并不存在本质上的矛盾。
即便是像赋这种华丽的文体,也并不是为了美而美,而是要给秩序找到正确的名称。
对于言语的不信任一旦产生,就不可能再被完全压制下去,这种观点在几百年后因禅宗而得到了进一步的发展。
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