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对于这部大型经集的系统研究是从20世纪70年代才开始的。
要对其中的各种文本及其整体特点有所了解，至少还需要几十年时间。
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《道藏》中收录的不仅是道教的经书，它的内容更多，但同时也可以说是更少了：更多的意思是说，通过上文提到的编辑整理，一些与道教关联不大的著作也被收录了进去，这就好比将《荷马史诗》中的《奥德赛》或是柏拉图的对话录收进基督教文集中一样；说它更少，是因为显然还有一些著作没有被收录在内，其中有口头故事，也有书面文本，没有收录的原因是编辑并不知道它们，或者它们被认为不适宜刊行。
继17世纪的《万历续道藏》后，又有大量补充的著作被刊印，虽然曾经有过补充编辑，但直到今天，人们也没有正式通过续编《道藏》来对这些著作进行筛选和归类，其中尤其缺少的是大量散落在不同作家作品集之中的记录道教徒虔敬之情的文学文本。
尽管如此，《道藏》依然是最主要的道书集成，道教徒不断回顾、维护着自己的古老传统，并将其传继下去，这种特点实际在古代中国的所有领域都能看得到。
道教宗教活动留给我们大量的文学作品，这些作品与中国其他领域的文学作品一样，形式多样，既有经书、注疏、诗歌、小说，同时也有传说、史书和哲学论文。
这些作品是中国文学的一部分，但是由于其独特性，其中一些作品还被宣称为是神仙所授，所以需要单独进行论述。
早在汉代，《道德经》就曾经被认为是神仙所授，人们也依此进行阐释，从一些早期的注解中我们就能看出这一点。
另外一部这样的作品是汉末的《太平经》，这部著作是在早期为“太平道”
所做的文章之上编辑而成的，直到公元6世纪还在不断扩充，其中年代最早的部分是神人（天师）与他学生间关于教派、道德、理想的政治秩序以及长生不老之术等的对话。
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除这些神人传授的文章外，在早期道教中最重要的还有道士们传承下来的神仙系统，这些神仙可以被召唤来为人们提供帮助，也可以被驱逐。
绝大部分具有神授性质的“律”
也非常重要。
[135]此外，还有对天地阴阳调和之术的规定。
公元3世纪到4世纪出现了大量谈论炼丹术、草药和冥想功法的书籍，这些著作取“太清”
之名，被统称为《太清经》。
[136]这些著作还包括《黄庭经》，这本韵文形式的修身之作讲述了人体以及天上的宫与力，还有两者之间的对应关系。
通过冥想，人们想找到一条能与未经破坏的天地之气合二为一的方法。
还有一些道书讲的是灵魂的游历，例如公元300年前后的一篇讲述游历洞中世界的文章。
这一类文章可追溯到更早时期的先例，陶渊明的名作《桃花源记》也是由此获得的灵感，但《桃花源记》只是用了道教的思想形式，实际上是描绘了一种符合儒家思想的社会形式。
这个与洞庭湖中的洞庭山联系在一起的洞中游历故事不断带给后代诗人以灵感，使他们创作出相应的作品。
[137]葛洪的曾孙葛巢甫（生活在公元400年前后）利用一些已经存在的经文，造出一组新的文章，并将它们作为公元3世纪宗师托授的经文刊行。
这些被称为《灵宝经》的著作也提供修炼的方法，其中大量汲取了佛经的教义，而葛洪的《抱朴子》起到了提纲挈领的作用。
[138]这本著作引入了全新的道家宇宙观及其特别的仪式与规则。
[139]都出现在中国南方、由神授而得的《太清经》《上清经》《灵宝经》也被称为“三洞”
，这成为后来道书经典化过程中的基本分类原则。
佛教典籍以及受印度影响的文学
从一开始，中国佛家与道家宗教文学之间的联系与相互影响就形式多样，且程度很高。
所以在早期的佛经翻译中就已经在使用道教的概念了，同时，一些佛教的教义也进入了道教的文章。
[140]特别是从唐代开始，佛教传经、宣教方法及其解经方法的特别影响力，就已尤为显著，我们能从中看出佛教在传播教义过程中所使用的印度戏剧表演方法。
[141]中国的说唱文学与戏剧都可以在这里找到源头。
说唱文学（即由韵文和散韵文组成的篇幅长短不一的叙事形式）的创作手法也能回溯到这种面向广大教众和各个阶层的宣教方式，但这种文学形式并不仅是为了教育民众，同时兼具娱乐的功能。
这一形式在唐朝时就已经被用在了非佛教的题材上，例如在敦煌发现的“变文”
。
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