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古希腊哲学一开始就是寻找万物的本原：有一个东西，万物生于它又复归于它（“始基”
）。
在此之前，古希腊流行水火土气“四大元素”
说，泰勒斯则认为水是一切的本原，后来有人说是气，有人说火，到巴门尼德才确定一个最抽象的永恒的哲学命题：“存在”
是唯一的本原，并赋予存在以圆形、不动不变的性质。
中国哲学的开端应当说是老子的道气学说。
在老子以前曾流行“五行说”
（金木水火土），但五行并不是万物的本原结构（否则“木”
不会夹在其中，而“金”
与“土”
就应当合并）。
它们只是人们日常生活中的五种基本现象。
所以万物的本原在老子看来应是比五行更高的“气”
，气分阴阳，二气冲突和合（“冲气以为和”
）就化生出万物。
但老子在气之上又加上了一个更高的“道”
：道生一（气），一生二（阴阳），二生三（阴阳相参），三生万物。
但“道”
是什么呢？它不是希腊人的“存在”
（有），而恰好是“无”
（非存在）。
为什么是无？因为“道法自然”
，道作为自然的规律，它就是无定的变化流转，即《易经》中的那个“易”
。
这种变化流转的最恰当、最直观的体现，当然就是灵虚无定的“气”
了。
尽管气也有自己的规律（“道纪”
），但任何规律都不是永恒的，唯有这种暂时性、流转性本身是不变的（易者，不易也）。
总之，不论遇到什么情况，道家（和《易经》）都主张顺应自然，灵活应变，不可执着于某种固定的规律。
这在日常生活中的确是一种很高的（甚至是最高的）智慧，但它成全的绝不是一个虔诚坚定的信徒，而是一个窥破了“天机”
的实用主义者。
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