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更确切地说，它就是作为艺术的哲学和达到了哲学层次的艺术。
曾经有学生问我：什么是哲学？我的回答很干脆：哲学就是生命，是作为生命本身的生命。
从历史上看，“什么是哲学”
是数千年来哲学家们讨论的一个核心问题。
科学家可以不讨论什么是科学，数学家可以不讨论什么是数学，艺术家也可以不讨论什么是艺术，唯有哲学家不能不讨论什么是哲学。
哲学的这种独特性，恰好表明它就是生命本身，因为生命不是别的，它仅仅是对生命的追求，说得直白一点，生命就是“要活”
。
人每时每刻实际上都面临着哈姆雷特所说的“活，还是不活”
的问题，只是他并非时刻都意识到这一点。
他把“要活”
变成了一种日常的“习惯”
：人们每天摄取营养，满足自己的各种需求，避开随时随地可能遇到的危险，为的是能继续活下去。
但一般人对于“活着”
的意义，对于继续“活下去”
的理由，从来不曾过问；他甚至不觉得自己是“要”
活着，而只觉得自己“被活”
，甚至觉得“要活”
挺累人的，“被活”
则显得轻松、潇洒。
这种活法，实际上是生命的腐败和解体。
它也许会散发出某种烂苹果的香味，也许还会酿出些微醉人的酒浆，于沉沦和麻醉之中自得其乐；但只要他还有意识，“死亡”
“虚无”
“不存在”
的暗影将始终笼罩着他，使他在梦魇中惊醒，使他觉得最潇洒的莫过于干脆“不活”
——但他又没有这胆量，因为“选择”
不活仍然是一种活法，他却缺乏选择不活的活力，他连死都只能像死人一样地去死、“被死”
。
据说，学哲学就是学习怎样去死。
我同意这种说法，但还想补充一点：只有活人才能、也才愿意学习怎样去死。
一具行尸走肉，本来就不曾存活，死对他也就构不成什么威胁。
他用不着学习怎么死，那根本不是“他的”
死，他只是偶然遭遇到死。
我们看到许多人，他的行为、意图和计划，就好像是他永远不会死一样。
有人直到临死前的一刻，都并不直接面对面地考虑死的问题，或即便考虑，也只为活着的人考虑，而不为自己考虑，好像他的死只与别人有关，而与他自己不相干似的。
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