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一一
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“donga”
日活动之一，是在名濑间切举办的一种叫作“shichiyagama”
的游戏，虽然这个游戏名称的来源也并不清楚，但是在这一祭祀之日的歌词中写道，在甲子之日的前一天人们伐木建造小屋，制作甜酒在小屋中祭祀田地之神。
这一田地之神应该与我们的年神一样，是每年归家支援和保护各家农业生产的祖神，每当完成一次秋收，神灵就会接受子孙亲朋的欢送，而后悄无声息地回到休憩之地。
这一信仰一直持续了很长的时间。
这一被每年的祭祀活动所支撑的信仰，即使社会发生巨变也很难被连根去除，同时，它始终与周围的条件相适应，并以难以察觉的速度使变化逐渐积累起来。
因此，仅关注一个地区的实情就不难发现，无论是多么强大的洞察力也无法追寻其变迁的轨迹，而不论看起来能够得出多么奇异奔放的结论，指望用这些结论来构筑令人安心的未来常识，也只是痴人说梦罢了。
然而幸运的是，在我们所居住的群岛，每个岛上的人们的体验虽有所不同，出发点却相互一致，这一痕迹在已经经历了巨变的社会中也能够被逐个勾勒出来。
以收集人们轻易就能够忽视的渺小事实和全面周到的比较研究为目标的民俗学，正是在这一方面有望收获成效。
各位不能只是盲目地服从来自主流的解释，而是应该在逐渐使假设靠近真相的道路上不断前进。
表示每年水稻收割的词语“yo”
在南岛非常普及，而在本州方面也流传于坊间，这一点，我认为并非偶然。
古代家庭与谷物之间的联系比现在更加紧密，如“种子”
“血脉”
等词既用于人类也用于谷物，使谷物能够永久存续是人们生活的主要事业，这一点在古代家庭的新年仪式中也能窥见一斑。
也就是说，在每个生产期的交界处，将生死两个世界的灵魂的系统合二为一的神灵们相聚一堂，共享歌舞升平。
这对于很多民族来说都是非常朴素自然的推理。
这种想法尤其在分散居住于东方各岛的人们之间清晰地保留了下来。
人们说着“来年也请一定驾临”
的同时，将这一“新尝”
之神送走，以及每个家庭都相信那是与自己有着深刻因缘的神灵，尤其是庄重的斋戒与随之而来的自由的快乐，都使得那种迎送神灵来去的感觉变得更加鲜明了。
这一点即使在世道改变之后，某种程度上也是能够被证明的。
仅仅根据这一点就判断其根源相同虽有些过于大胆，但至少以后通过比较的方法，逐渐明白即使接受着这一复杂的外来影响，其变化的倾向与顺序也尚且一致，只是变化的速度因地域不同而存在巨大的差异这一做法是较为稳妥的。
虽说可能只是一种理想，但我相信未来的民族学采用“一国民俗学”
的方法，总有一天能将埋没于每个角落的真相落实为毫无疑点的事实。
然而目前的问题仍是老鼠。
老鼠究竟有怎样的权利，以致能在这个南方的八月祭祀先祖的季节里出现并担任重要的角色？这一点不得不限定了我们的考察范围。
一言以蔽之，也就是迄今为止的比较范围还不够集中。
在日本内地，与此感觉比较接近的是旧历七月盂兰盆魂祭前后，飞舞的各色蜻蜓以及被称为“佛之马”
的穿梭于稻穗之间的螳螂类昆虫。
人们认为先祖们乘着它们归来，或认为它们就是亡魂的化身，因此，再调皮的小恶霸也不被允许捕获这些昆虫。
这一点与南方诸岛上老鼠的情况较为相似。
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