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被岛津氏统治之后,在大岛和冲绳,一般沿袭七月“盆之魂祭”
的风俗,但其中似有一种政治上的动机,也就是说,可以窥见这是因为一种想要扼制迄今为止极其强烈的岛民信仰的意图而被引入的新事物。
因此,各村庄的祖先祭祀变得非常复杂。
如今其仪式已经有所衰微,但新的事物却无法完全抹杀旧的习俗,在七月的盂兰盆节之后,依然有八月的“koso祭”
,而后者与许多祭祀活动相结合,加上包括舞蹈在内的许多其他活动,人们为之付出努力的方式非常特别。
这一新旧对立具有特别的意义,其中,“koso”
这一词语是其中的一个关键,而对“考祖”
“高祖”
的汉字解释深信不疑的人们,对“koso”
的说法却从未有过疑问。
在大岛北部的开阔地带,在盂兰盆节上前来接受祭祀的“新精灵”
也被称为“arahousu”
。
然而,在同一岛屿靠近南部的村庄以及加计吕麻的岛屿上,人们却将二者看作各自不同的事物,而只将其中一方称作“kosuganashi”
。
根据金久正[58]先生的报告,“kosuganashi”
是渡海而来的。
考虑到他们会因此而浑身湿冷,于是在门前焚烧麦蒿迎接,这一特殊待遇只针对“kosuganashi”
,而在新的“魂祭”
上是不焚火的。
日本的盂兰盆祭祀在每个地方都有不同的风俗,因此无法确定整个祭祀的顺序和流程。
而在送魂的环节中,至今仍有许多地方是将灵魂送至海边的,与之相对,在迎魂的环节中,大部分地方选择从墓地迎接,而从山上、河流迎接的例子则非常少见,前往海边迎魂的例子也越来越少。
焚火的习惯中,一般有迎火、送火以及“火振”
的松明柱松等,这些在本土都是司空见惯的,然而渡过海洋来到岛屿之后,这些风习却成为了区分新旧习俗的标准,这一点与祭祀月份的不同一样,都需要引起足够的重视。
也就是说,在漫长的岁月中,人们的习俗中不断出现不同的倾向。
那么,其根源之中,是否真如我所假想的那样,存在着海之彼岸的“常世乡”
以及死者灵魂往来的“根国”
呢?“kosu”
“koso”
“hoso”
这样的词语的由来至今不明,从这个意义上来说,上述问题显得尤其重要。
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