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§【译文】
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有一天，大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来，对他们说：“你们和其他的徒众不同，我灭度以后，你们都是住持一方弘法教化的禅师。
我现在教你们如何说法，才能不失本宗顿教法门的宗旨。
说法时，应先举述三科法门，运用三十六相对法，如有出没就会落于两边，说一切法不要背离了自性。
如果忽然有人向你问法，说话都要双句相对，彼此来去相互为因，最后两边的对待全部去除，更没有其他可着之处。
所谓三科法门，就是阴、入、界。
阴是五阴，就是色、受、想、行、识，入是十二入，也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。
界是十八界，也就是六尘、六门、六识。
自性能含容万法，所以叫作含藏识；如果起了分别思量，就是转识。
由转识生起六识，出于六根门头，对外接触六尘，就这样，十八界都是从真如自性而起用。
自性如果邪，就产生十八邪；自性如果正，就产生十八正。
如果表现出恶用，就是众生用；如果表现出善用，就是佛用。
用自哪里来呢？由自性而来。
相互对待的诸法，外境无情方面有五对法：天和地相对，日和月相对，明和暗相对，阴和阳相对，水和火相对。
这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法：语和法相对，有和无相对，有色和无色相对，有相和无相相对，有漏和无漏相对，色和空相对，动和静相对，清和浊相对，凡和圣相对，僧和俗相对，老和少相对，大和小相对；这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法：长和短相对，邪和正相对，痴和慧相对，愚和智相对，乱和定相对，慈悲和狠毒相对，持守净戒和为非作歹相对，直和曲相对，实和虚相对，险和平相对，烦恼和菩提相对，常和无常相对，悲和害相对，喜和嗔相对，舍和悭相对，进和退相对，生和灭相对，法身和色身相对，化身和报身相对；这是十九对相对法。”
六祖说：“三十六对法如果懂得如何运用，就能使道贯穿于一切经法，而且出入不落于两边。
真如自性随缘起用，和人言谈时，对外要能即于一切相而不执著一切相，在内要能即空而不执著空。
如果完全著相，就会助长邪见；如果完全着空，就会增长无明。
执著空见的人，有的诽谤佛经，肯定地说‘不用文字’。
既然说不用文字，那么人也不应该有语言，因为这语言本身就是文字的相。
又说‘直指之道不立文字’，就是这‘不立’两个字，也是文字。
又见到别人在说法，就诽谤别人所说着在文字。
你们应该知道！
自己执迷还罢了，又诽谤佛经。
千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业！
如果外着于相，而造作有为法来寻求真道；或者到处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。
只许依照正法修行，又不可什么都不想，这样反将造成佛道上的障碍。
如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。
因此要依照正法修行，说法不要住相。
你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的宗旨了。
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