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我这个法门，从一实相般若能生出八万四千种智慧。
为什么呢？因为世人有八万四千种烦恼尘劳。
如果没有尘劳覆盖，般若智慧便能时常现起，念念不离菩提自性。
悟得这个法门的人，自然没有妄念，没有思量、执著，不起诳妄颠倒，随缘应用真如自性，以般若智慧来观照事物，对于一切诸法不执著也不舍离，这就是见性成佛。
善知识！
如果想要进入甚深的一真法界及般若正定的人，必须修持般若行，持诵《金刚般若波罗蜜经》，即能见到自性。
大家应当知道，这部《金刚经》有无量无边的功德，在经文里面已经很清楚地予以赞叹，不能一一细说。
这法门是最上乘的教法，专为有大智慧、有上等根性的人说。
小根性小智慧的人听闻此法，心里会生起疑惑不信。
为什么呢？就好比天龙在阎浮提降下大雨，城市村落都顺水漂流，如同漂流的枣叶一样。
如果雨是下在大海中，海水不见增加，也不见减少。
大乘根性、最上乘根性的人，听闻他人说《金刚般若波罗蜜经》，就能领悟理解，知道本性里面自有般若智慧，这是经常运用智慧观照所得，而不是假借语言文字而成。
譬如降雨，不是从天而有，原是龙能兴云致雨，让一切众生、一切草木、有情无情，统统蒙受润泽。
百川众流注入大海中，与海水合为一体，众生本性中的般若智慧也是如此。
善知识！
小根性的人听闻此顿教法门，犹如草木一样，根性小的，如果被大雨一淋，就会全部倒下，不能继续生长。
小根性的人，听闻大法的情形也是这样，他们原有的般若智慧，和大智慧的人并没有差别，为什么闻此顿教法门不能开悟呢？因为他们执著邪见，所知障重，烦恼习气根深蒂固，好像密云遮蔽了日光，没有风来把云吹散，日光就不能透现出来。
般若智慧，人人本来具足，没有大小之分，只因为一切众生自心有迷悟的不同所致。
心有迷惑，向外求法，离心觅佛，不能悟见自性，这就是小根性的人。
如果领悟顿教法门，不向心外执著修行，只在自己心中经常生起正见，自然一切烦恼尘劳不能染着，这就是见到自性。
善知识！
对于内外境界都不执著，来去自由，能遣除执著的心，就能通达无我，没有障碍。
能如此修行，便和般若经所说的没有差别。
善知识！
一切经典、所有文字、大小二乘教、十二部经，都是因人施设的，由于智慧本性，才能建立。
如果没有世人，自然也就没有一切万法。
由此可知，一切万法原是由世人所兴设，一切经书由于人说才会有。
因为世人之中有愚有智，愚昧的称为小人，有智慧的称为大人。
愚昧的人向有智慧的人请教，有智慧的人对愚昧的人说法；庸愚的人如果忽然领悟理解、心地开朗，就和有智慧的人没有差别。
善知识！
一念不觉悟，就是佛也成为众生；一念觉悟时，众生就是佛。
所以我们可以知道，宇宙万法都在自心之中。
那么为什么不从自己的心中直下顿见真如本性呢？《菩萨戒经》中说：‘我人的自性本来是清净无染的。
若能识得自心，见到自性，都能够成就佛道。
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