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“畏在此在中公开出向最本己的能在的存在，也就是说，公开出为了选择与掌握自己本身的自由而需的自由的存在。”
[276]畏是在人的日常社会生活中被掩蔽了的自己的个别性、唯一性的显露。
人在与旁人交往中使自己沉沦于事物之中。
人们相互闲扯，相互好奇和窥探，在一些后果已可预料、因而无关紧要的“两可”
选择中漫不经心，这就把自己融化于世俗的“常人”
（dasMan），丧失了本来的自我。
畏则使人意识到这一切的空虚无聊，并逼迫人做出最终的决断：要么“在”
，这就必须以他的此在、唯一的在去使世界“在起来”
，去赋予世界和自身以意义；要么自己就从未“在”
过。
任何人都不能代替我做出这一决断，这是我个人的自由、“能在”
。
而这种决断，这种自由，这种由自己赋予世界以意义的能动性，就是“烦”
（Se，或译为“操心”
）。
人不能像其他一切物件一样对一切都无动于衷，不发生关系；相反，他既已在世，就必须（并已经）有一种态度，他必须自己去处理、对待一切事物，他领悟着、谋划着一个自己的世界，并以这种方式“在世”
。
烦并不是日常生活中的烦恼、烦忙、烦神，而是这一切的根基。
烦忙等等是不自由的，烦却是自由，它是“先行于自身的存在”
，是“各种生存状态上的可能性所需的自由存在之可能性”
的条件[277]。
自由的烦产生了不自由的烦忙，无所不能的“能在”
变成了沉沦于各种可能性之中并被“嗜好”
所束缚的“在者”
，这是烦本身的异化。
但这种沉沦又恰好反映出，那未被异化的、本真的烦是此在的最本真状态。
“人能够为他最本己的诸种可能性而自由自在，而在这种为他最本己的诸可能性自由存在（筹划）之际成为他所能是的东西，这就叫人的perfectio（完善）。
人的perfectio是‘烦’的一种‘劳绩’。”
[278]
但此在在为构成其意义而烦的同时，却“始终有某种东西悬欠着”
[279]，使它不能完成自己的工作，这种悬欠就是“死”
。
死并不像其他尚未到来的悬欠一样是被等待的东西，而是每时每刻“悬临”
于此在的“不可能的可能性”
，即是说，死就是此在有可能失去一切可能性，有可能不再能此在。
它并非人的结局，而是人的一种随时可能的选择（自杀）或不再能选择。
人一旦此在，就有可能死，此在承担着自己不再能此在的可能性，因而它就是“向死亡存在”
。
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