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[306]内外和谐畅达，得其所哉，心情愉快，举止得体，这就是德。
所以“礼乐皆得，谓之有德”
[307]。
这是西方人所没有的一种自由体验和审美体验。
西方古典美的理想是黑格尔所说的“静穆的哀伤”
，例如希腊的神们的形象，“本身坚固的部分与本身柔弱的部分并不是互相脱节的，精神并没有脱离肉体而上升，而是双方形成一个完美的整体，流露出精神的镇静自持，雍容肃穆的气象”
，但“有些见识深刻的人在古代神们的形象中感觉到形体完美之中毕竟还有一股哀伤气息”
[308]，“那些享福的神们仿佛也为他们的福气或肉体性而哀伤。”
[309]与这种带有感伤的自由感相反，中国儒家审美理想则是“温柔敦厚”
“中正平和”
，即使也有哀怨，但毕竟不像精神和肉体这种原则上的矛盾，而是如同母亲与儿子式的小矛盾[310]，因此不会发展为西方中世纪那种惨痛酷烈的冲突。
事实上，魏晋以降，在知识阶层中，取儒家自由感而代之，或至少是排挤了其统治地位的，已是道家的自由感了。
道家自由感与儒家自由感相比，其特点是超脱。
不是温静平和，而是虚静放达，不是温柔敦厚，而是纯真自然。
老子贬斥那些超出自然需要之上的“五色”
“五音”
“五味”
，提倡“见素抱朴”
，推崇“俗人昭昭，我独昏昏”
“众人熙熙，如享太牢，如登春台。
我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩”
[317]，主张“涤除玄览”
，超脱世俗。
孔子已把颜回的安贫乐道[318]视为人生态度之楷模：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”
[319]道家则进一步把“哀乐不能入”
当作最高的人生境界。
庄子特别强调人摆脱自己的情感束缚而“游”
于天地之间：“上与造物者游，而下与外死生无终始者为友”
“独与天地精神往来。”
[320]要做到这一步，必须“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”
[321]，这就是“真人”
“神人”
。
“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外，其神凝。”
[322]这种“超人”
正是庄子人生理想的反映。
庄子超尘绝世，摒弃哀乐，但他也并非完全不讲“乐”
。
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