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但有一点是肯定的，中国的现代化包括了文化的现代化，而这种文化的现代化又包含着中国民族文化的特点。
有人说，现在都在提倡教育的国际化，为什么还要提倡民族化？我们认为这是不矛盾的。
一个民族，其文化越是有民族特色，越能受到国际的重视。
国际化的表现是互相交流、互相了解、互相尊重别人的文化和价值观念，同时又互相吸收对自己民族有益的东西，充实和发展自己的民族文化，而绝不是实行民族文化的融合，或者是用一个民族的文化替代另一个民族的文化。
民族文化传统与现代化存在着相矛盾、相冲突和相对立的一面，这是人所共知的。
一方面，现代化急速地消解文化传统的固有体系，把不适应现代社会的传统剥离开来；另一方面，文化传统的某些内容又阻碍了现代化进程。
造成两者对立的原因，是它们总体上代表了不同的时代。
工业社会以前的文化与工业社会的文化显然具有不同的质，文化传统在其形成初期，对当时的社会而言是新文化，代表了当时社会的发展方向，而对现代社会来说，文化传统就是旧文化，它总体上属于旧的时代。
文化传统与现代化只有经过互相矛盾、互相冲突和互相对立的过程才能完成文化由旧质向新质的转化。
但必须看到，民族文化传统与现代化的对立只是相对的，两者之间还有互相适应、互相协调和互相促进的一面。
从民族文化传统的角度说，第一，民族文化传统是现代化的基础、前提、立足点和出发点。
没有一个民族能把自己的社会先变成一张与传统毫无关系的白纸，再在上面重新画上现代化的美景。
现代化只能站在一个现实的基础之上，而这个现实即由传统构成。
考察世界各国的现代化，就可以发现所有国家无不遵从这一基本规律。
我们知道，英国是一个历史悠久、文化传统十分深厚的国家，而资产阶级革命和工业革命却首先发生在那里；其他欧洲国家诸如法国、德国、意大利等，其现代化水平已经达到了相当的高度，而这显然也是在其各自的文化传统之上建立起来的；美国、加拿大、澳大利亚、新西兰等国的历史较短，文化传统的影响较小，但它们的现代化也并未完全摆脱殖民地时期形成的传统；东方文化历史久远，而日本已经走上了现代化道路，其他亚洲国家的崛起也正在改写近代以来以西方为中心的历史。
这些都是现代化基于民族文化传统的明证。
第二，民族文化传统的合理内核能促进现代化进程。
民族文化传统中既有反映时代的内容，也有反映民族性和人类性的内容，后者代表了这个民族乃至整个人类的发展方向，它们虽然存在于旧文化当中，但却不属于旧质文化，相反，它们能在现代化潮流的冲刷下焕发出更加旺盛的生命力。
例如，首先进入现代化的国家许多是临海国家，海洋民族的文化传统中本来就含有与其他民族交往的开放传统和从事贸易活动的商业传统，这些传统在现代化的激发下有效地促使了这些国家迅速地适应了工业社会的需要。
再如东方传统中的团结合作、纪律严明、忍辱负重等品格为使亚洲国家于内忧外患的不利状况下迅速完成经济起飞发挥了巨大作用。
第三，民族文化传统是一个民族发展的动力与源泉，它能形成一种民族精神，激发民族活力，从而使民族在复杂曲折的现代化道路中获得新生。
从世界文化史来看，现代化国家的一个强有力的精神杠杆就是本民族强烈的民族意识和爱国主义精神，这些国家的人民至今仍常常以虔敬的心情来缅怀自己的文化传统，对于本民族的历史文化遗迹都倍加珍惜。
正因为民族文化传统的重要作用，所以我们说，现代化不排斥传统，它需要传统；现代化不剔除传统，它吸收传统。
民族文化传统与现代化的上述关系是我们进行文化传统教育的最基本的理由。
当然，我们并不满足于一个简单的论断，我们还需要对两者基本关系的具体表现和基于这种关系之上的操作方式进行深入的研究。
但我们必须在中国全境特别是中国大陆即刻着手中国文化传统的教育工作。
（二）中国文化传统教育的意义
在现代化的过程中保持和发扬我国的民族文化传统，是教育工作者的任务。
教育的本质就是通过传播文化来培养人才，中国教育工作者肩负着培养中华民族优秀后代的重任，因此必须从培养人、塑造人的角度来重视弘扬中国文化传统问题。
当然，应当看到，中华民族文化源远流长，它的主流是优秀的，但也并非没有糟粕，因此，在弘扬文化传统的时候还必须进行选择，我们要充分发挥教育的文化选择功能，以弘扬民族文化中的优秀部分。
1．中国文化传统是世界文化的重要组成部分，是中国人民的宝贵财富，进行民族文化传统教育有利于保存这一优秀文化遗产。
中国文化经过数千年的演进已经发展成为一种高水平的文化形态，它既有民族性，又有世界性。
中国文化的许多殊胜之处，是无法用一篇文章来概括的，这里只例举一二。
第一，中国文化传统具有强大的包容性。
所谓包容性，就是吸收各种异质文化并使之有机地与本民族文化相结合的特性。
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