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附录5向死者的七次布道（1916年）
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荣格允许将《向死者的七次布道》私下印成小册子。
他偶尔会赠给朋友一两本，书店则从来没有出售过。
后来，荣格把它定义为年轻时代的罪过，并因之追悔。
其语言多少与《红书》的文风相似。
但是相较于《红书》中与内在形象没完没了的对话，《向死者的七次布道》构建了一个完备的整体。
其断断续续地传达了一种印象——关于荣格在1913——1917年的经历和他所产生的思想。
布道中包含着一些观点的线索与前体，稍后在他的科学著作中成形，重点涉及心灵的两极本质、普通的人生和一切心理学声明。
正是这些自相矛盾的思想将荣格引向了诺斯替教。
这也是他认同诺斯替派作家巴希里德（2世纪初）的原因，甚至还沿用了巴希里德的一些措辞——例如称上帝为阿卜拉克萨斯（Abraxas）。
这是一种寓意丰富的神秘游戏。
荣格在百般犹豫后，只是“为了诚实”
，才同意将《向死者的七次布道》放在他的自传中出版。
直到本书最后，他也没有揭示这一游戏的含义。
向死者的七次布道，
由巴希里德书于埃及亚历山大港，
那是东西方相接的圣城
第一次布道
一群死者从耶路撒冷归来，他们想要的在那儿未能如愿以偿。
他们恳求我让他们进来，以便听我的训示。
于是，我开始向他们布道。
各位请听：我首先要讲无。
无即是有。
在无限的时空里，充满与空无是一样的。
无既是空也是满。
你可以就无再说些什么，比如它是白是黑，或再加一句，它是虚是实。
无限和永恒的事物是没有特质的，因为它包含一切特质。
这样一种虚无或充满被我们称为普累若麻（Pleroma）[1]。
在那里，思想和存在是停滞的，因为永恒和无穷没有特质。
普累若麻并不包含存在物，因为存在物是有别于普累若麻的，并因此获得了特质，将其区分为与普累若麻不同之物。
在普累若麻中，空无一物而又无所不有。
揣摩普累若麻终究无益，这种思考自身是不攻自破的。
受造之物（Creatura）不属于普累若麻，而是存在于自身之中。
普累若麻是造物的开始，也是终结。
它将造物照得通透，恰如阳光将空气照得通透。
尽管普累若麻透射着万物，造物却没有分到一丁点儿的普累若麻，就像光线透过一个完完全全透明的物体，物体却不因之变明或变暗一样。
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