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高尔基还认为:
美学是未来的伦理学。
((论作家))
可见两者有多少相通之处。
的确,美学史观是对伦理史观的一个否定之否定,因此,不可避免有许多相似之处,前者无疑是后者的巨大的发展,螺旋式的_七升。
但是,审美价值是对功利价值的包含与超越,没有包含便没有超越。
而我国传统的道德价值,则是对功利的否定、鄙夷。
举一个例子,很近的一个例子,提倡“穷过渡”
,这似乎很有道德的价值,但“穷”
只能过渡到原始共产主义。
而决不能达到物质与精神财富空前高涨的共产主义社会形成或我们所称的美学社会。
一个物质与精神生活上无忧无虑的人,他进人的审美境界,与一个极其贫困者所幻想的道德境界,可以有很多相似,但实质是不一样的。
我们总是把后者幻想的道德境界用以取代前者的审美境界——两者都似乎摆脱了物质的直接需要。
这样,历史的超前意识——美学史观,便就逆否定之否定回到了伦理史观了,造成了滞后的效果。
这就不仅仅是乌托邦效应了。
正是力求尽快上升到美学社会——在美学史观左右下,违背了当今历史所要求的唯物史观,结果,却是陈旧、腐朽的伦理史观起了作用,造成了历史可悲的倒退。
这一事实难道不够触目惊心么?
为什么历史往往似曾相识?为什么循环论有那么大的市场?这些形而上的把握,都没有探究到历史的内核中去——自然史观讲春夏秋冬式的循环,伦理史观讲以伦理中心主义为圆心的循环,本体论史观讲轮回转世的循环,唯物史观讲否定之否定——也似乎是循环,连史观之间也有否定之否定,有着不可分割的联系。
但历史毕竞得前进,毕竟在前进。
尼采说:“道德退化为美学”
,从而落个“我们——高级美学家——没有罪孽和恶习不行。”
(《悲剧的诞生》)
他把历史与伦理、历史与审美的关系这么划分。
自然,历史存在着许多不同的价值判断。
但道德的善恶判断,与审美的美丑判断是不可以完全相等与适应,在历史判断上则看得更明白了。
美具有永恒的意义,它是超时代的、是属于历史与未来;而道德,总是与具体的历史阶段、社会集团相联系的;它往往成为维护旧的统治、旧的秩序的借口或工具。
恩格斯在(反杜林论·道德和法)中认为,在消除了阶级对立以及消除了对这种对立的回忆之前,没有什么真正的人的道德。
也就是说,已有的道德都只是阶级的道德。
所以,美,有其积极性、进步性,乃至干激进的意义;而道德往往是消极的、保守的以及滞后的。
但在无数的美学及伦理学的论著中,往往把审美与道德评价混为一谈——这种界限不清的现象,是非常值得研究的,因为这不仅仅是学术上的问题,而是有深刻的、发人深省的历史背景——任何理论的高度都是与历史的要求相一致的。
不可以过分地去责难我们的理论家们,因为历史提供的材料及历史造成的制约,总是对他们造成影响的。
当然,这是就一般而言。
但是,也常常有这样的现象,某位历史学家、文学家、思想家、哲学家,他的史观及思想所达到的高度,甚至在其后几十上百年的历史思潮(所谓思潮,就是为时代所接近、所承认、已形成必然趋势)也还达不到,例如李蛰与黄宗羲的某些观点。
这也正是这些人的历史价值所在,他们超前地深刻把握了历史前进的脉搏,看到了包含在现实中未来的因素。
未来学,不就是要使这种超前把握尽可能地科学化、逻辑化么?
审美要求,也就是对唯物史观一种超前意识的表现。
但结果呢?
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